Wednesday, February 24, 2010
Wednesday, February 17, 2010
Ancaman Islam liberal atas ahlisunnah
Ancaman Islam liberal ke atas Ahli Sunnah
Bersama Muhammad Uthman El-Muhammady
Aliran baru berorientasikan Barat pengaruhi Muslim untuk tolak hukum, ajaran al-QuranJIKA kita mengingati kembali nasihat Dr Yusof Qaradhawi bulan lalu, ternyata ia tepat dan benar, sekali gus menjadikan kita berkewajipan untuk menjaga jati diri keagamaan Malaysia dalam Ahli Sunnah. Dalam soal ini, selain mesti mengelak diri daripada pengaruh dan cara berfikir Wahabi kita juga mesti berwaspada terhadap pengaruh pemikiran Islam liberal. Kalau dalam aliran Wahabi digunakan cogan kata tajdid, pembaharuan, pemurnian daripada apa yang disangkakan bidaah, pembebasan diri kononnya daripada kejumudan, kemajuan umat dan kembali kepada fahaman salaf. Dalam 'Islam liberal' atau 'Aliran Liberal Dalam Islam (Islamic Liberalism)' kita berdepan dengan cogan kata membebaskan diri daripada kawalan ilmu Islam klasik yang dulu dan berfikir mengikut cara baru seluas-luasnya, termasuk menolak perkara pokok ajaran al-Quran, sunnah nabi, ijmak ulama dan sistem ilmu Islam yang baku itu atas nama huraian dan pandangan cara baru yang lebih benar dan munasabah dengan pemikiran masa kini.
Islam Liberal satu cara dan gaya baru memahami agama Islam dan ilmunya sedang mengancam agama Islam aliran arus perdana yakni Ahli Sunnah di Malaysia dan di dunia Melayu. Aliran ini yang datang daripada tajaan negara luar tertentu, boleh dilihat elemennya, antaranya dalam buku suntingan Leonard Binder bertajuk Islamic Liberalism dan buku suntingan Charles Kurzman, Liberal Islam A Source Book, ia juga boleh dilihat dalam himpunan tulisan dari negara luar tertentu seperti Islam Liberal dan Fundamental Sebuah Pertarungan Wacana, yang di dalamnya ada karangan oleh Abdurrahman Wahid, Mustafa Bisri, Haidar Baqir, Ulul Abshar Abdalla, Goenawan Mohamad dan Benny Susetyo. Nampaknya, aliran ini mahu 'mencairkan', bahkan menghilangkan ilmu dan keyakinan dalam Ahli Sunnah kerana mungkin ia disangka sebagai pemikiran yang menghalang keselesaan hidup dan budaya pihak luar. Ia nampaknya berupa 'serangan' intelektual, moral dan rohani terhadap Islam itu sendiri, bercanggah dengan al-Quran, sunnah, ijmak dan kias seperti yang ada dalam kerangka ilmu dan kaedah dalam Islam. Misalnya, dalam pendahuluan buku Liberal Islam A Source Book Charles Kurzman menyebut mengenai cara gaya Islam Liberal atau 'modes of Liberal Islam' (hlm 13-26) dengan menggariskan beberapa 'unsur seperti 'syariah yang liberal' kerana ia tidak bersetuju dengan syariah yang tegas mengikut ajaran syarak dalam fiqah, 'syariah yang senyap' dalam hubungan dengan perkara yang syariah 'senyap' mengenainya, yakni perkara yang syarak tidak berbicara mengenainya, penentangan terhadap apa yang disebut sebagai 'theodicy' , atau pelaksanaan syarak sebagai hukum Tuhan, sebab pada mereka ia bukan 'hukum Tuhan' sebaliknya syariah yang mentafsirkannya. Dengan menekan syariah yang dihuraikan oleh manusia walaupun syariah berasal daripada sumber rabbani, pada mereka ia tafsiran manusia. Oleh itu tidak sunyi daripada tersilap. Ini disusuli dengan penerangan mengenai penentangan terhadap 'theodicy', sokongan terhadap demokrasi Barat, hak wanita secara Barat, hak orang bukan Islam dilihat secara Barat, kebebasan berfikir dan akhirnya kemajuan. Tajuk itu dihuraikan mengikut konsep Barat mengenai kebebasan manusia dan haknya kerana tujuannya hendak 'membaiki' pemikiran Muslimin supaya 'serasi' dengan mereka.
Kali ini, penulis hanya ingin memperkenalkan sebahagian kecil daripada ciri pemikiran seorang daripada 'syeikh' terbesar aliran ini iaitu Mohammed Arkoun. Secara ringkasnya maklumat mengenai beliau ialah seperti berikut: Dia berketurunan Berber, di Afrika Utara, dilahirkan pada 1928, mendapat ijazah kedoktorannya di Sorbonne, Paris, menjadi Profesor Pengajian Islam di sana pada 1963. Sekarang, beliau profesor dalam Falsafah Islam di sana, dan sangat dikagumi dan disenangi Barat. Dalam buku sejak 1970, beliau membentuk cara baru penafsiran Islam melalui kaedah sosial-saintifik terutama melalui kaedah ilmu linguistik atau ilmu kaji bahasa. Ia memperjuangkan apa yang disebut sebagai sikap 'pluralisme' dalam Islam, menerima penafsiran pelbagai terhadap teks suci Islam, yakni ia membuat huraian mengenai isi kandungan kitab dengan secara tidak mengikut panduan ulama Ahli Sunnah, tetapi mengikut fahaman sendiri berdasarkan teori linguistik Barat dan teori budaya. Beliau sangat lantang dalam
membentangkan 'Islam Liberal' sedemikian. Antara penulisannya mewakili sikap berkenaan ialah Rethinking Islam To-Day dalam Liberal Islam A Sourcebook ed.Charles Kurzmanoup, 1998 hlm 205-221.
· Pengajian agama gaya Arkoun: Katanya antara lain: "Pengajian mengenai agama, khususnya tidak sempurna dengan definisi yang 'rigid', dan kaedahnya diwarisi daripada teologi dan metafizika klasik. Sejarah agama sudah menghimpunkan fakta dan gambaran pelbagai agama, tetapi agama sebagai dimensi sarwajagat wujud manusiawi tidak didekati dari perspektif epistemologi yang relevan. Kelemahan dalam pemikiran moden ini lebih tergambar nyata dalam penulisan yang lemah, 'conformist' dan kadang-kadang polemikal mengenai agama Kitabi seperti yang kita akan lihat nanti. Disebabkan ini semua, perlu dibuang halangan yang ada dalam penulisan Islam dan orientalist mengenai agama Islam dan diberikan perhatian dalam universiti kita kepada usaha mengajar dan menyelidik sejarah sebagai satu antropologi masa lalu dan bukan sebagai naratif memberi penerangan mengenai fakta."
· Antara kaedah yang digunakan: Katanya, ia mahu membebaskan (sebenarnya membuang) Islam daripada unsur dan ajaran yang berupa metafizika klasik dan akidahnya (teologi). Sebenarnya, perkara yang sedemikian tidak mungkin dibuat kerana metafizika klasik dalam Islam memberi pengajaran mengenai Tuhan, wahyu, nubuwwah, alam bukan benda, al-maad (alam yang kesudahan sekali), konsep masa dan alam abadi. Perkara sedemikian ini adalah soal akidah yang hakiki, dan dalam Islam ia perkara wajib. Ini termasuk beriman kepada perkara yang ghaib. Pada Ahli Sunnah teologi arus perdana itu awal-awal lagi diajarkan, disusun secara sistematik oleh al-Asy'ari, al-Maturidi, Tahawi dan seterusnya oleh imam. Tidak mungkin ini dibebaskan daripada Islam. Tanpa perkara ini, Islam tidak ada lagi, yang ada ialah kekufuran.
· Pendekatan sejarah, sosiologi, antropologi: Katanya: "Saya berkeras menegaskan mesti diambil pendekatan sejarah, sosiologi, dan antropologi, bukannya dengan menafikan kepentingan pendekatan teologi dan falsafah, tetapi untuk menggayakannya (yang teologikal dan falsafah itu) dengan memasukkan ke dalamnya keadaan sejarah dan sosial nyata yang Islam selalu amalkan di dalamnya. Kaedah saya ialah 'deconstruction'. Berabad-abad lamanya agama didominasi oleh konstruksi (pembinaan) faham kehidupan (worldview) yang berlainan dan rumit. Melaluinya semua realiti dipandang, dihakimi, diklasifikasikan, dan diterima, ditolak, tanpa kemungkinan dilihat kembali kepada proses mental sejarah yang membawa kepada faham kehidupan (worldview) itu. Strategi dekonstruksi hanya mungkin dengan epistemologi moden yang kritikal".
Pada Ahli Sunnah, faham mengenai kehidupan (worldview) adalah perkara wajib bagi akal manusia untuk menerima atau menolak sesuatu sebagai panduan (sebagai 'hudan'). Dengan fahaman dan yakin mengenai ajaran yang stabil dan tetap, maka pendirian kita tetap teguh, bukan sentiasa bergerak dan tidak tetap. Kalau ia sentiasa bergerak, ia tidak boleh diguna sebagai neraca untuk menimbang sesuatu fahaman yang salah. Isyaratnya ialah 'tidak ada perubahan pada kalimah Tuhan itu' (Quran, Yunus, 64). Rasulullah SAW menyebut mengenai 'golongan yang selamat' (al-firqah al-najiyyah) itu memberi maksud bukan golongan atau kelompok manusia secara am saja, tetapi merujuk kepada manusia yang selamat pada hakikat sebenar kerana mereka mempunyai kefahaman dan ilmu serta beramal mengikut dasar nabi dan sahabatnya ('ma ana 'alaihi wa ashabi'). Daripada kenyataan ini dan pelbagai lagi yang sepertinya timbul 'ajaran mengenai pemikiran dan tindakan yang baku' itu yang kita sebut sebagai Ahli Sunnah Wal Jamaah. Kalau kita sebut negara kita Malaysia, maka kita tegaskan pegangan dan amalan Muslimin Malaysia ialah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Wajib kita menjaga kemurnian dan kebenaran akidah Ahli Sunnah ini dan sistem ilmunya dari dasar dan kaedahnya. Perkara yang meruntuhkannya seperti penolakan metafizika dan teologi atau akidah oleh Arkoun dan yang sepertinya, serta 'worldview'nya hendaklah dihadapi dengan cara yang berkesan. Kaedah sejarah, sosiologi dan antropologi seperti yang ditunjukkan oleh ibn Khaldun dan Malik Bennabi boleh digunakan untuk mengayakan wacana Ahli Sunnah tetapi bukan untuk meruntuhkannya atau menukarnya dengan sesuatu yang lain, sebab hujah dan dalil membuktikan bahawa tidak ada wacana yang boleh menggantikan wacana ini dari segi kebenaran, kestabilan, penyebab keselamatan dan kesejahteraan hakiki. Wallahu alam.
Bersama Muhammad Uthman El-Muhammady
Aliran baru berorientasikan Barat pengaruhi Muslim untuk tolak hukum, ajaran al-QuranJIKA kita mengingati kembali nasihat Dr Yusof Qaradhawi bulan lalu, ternyata ia tepat dan benar, sekali gus menjadikan kita berkewajipan untuk menjaga jati diri keagamaan Malaysia dalam Ahli Sunnah. Dalam soal ini, selain mesti mengelak diri daripada pengaruh dan cara berfikir Wahabi kita juga mesti berwaspada terhadap pengaruh pemikiran Islam liberal. Kalau dalam aliran Wahabi digunakan cogan kata tajdid, pembaharuan, pemurnian daripada apa yang disangkakan bidaah, pembebasan diri kononnya daripada kejumudan, kemajuan umat dan kembali kepada fahaman salaf. Dalam 'Islam liberal' atau 'Aliran Liberal Dalam Islam (Islamic Liberalism)' kita berdepan dengan cogan kata membebaskan diri daripada kawalan ilmu Islam klasik yang dulu dan berfikir mengikut cara baru seluas-luasnya, termasuk menolak perkara pokok ajaran al-Quran, sunnah nabi, ijmak ulama dan sistem ilmu Islam yang baku itu atas nama huraian dan pandangan cara baru yang lebih benar dan munasabah dengan pemikiran masa kini.
Islam Liberal satu cara dan gaya baru memahami agama Islam dan ilmunya sedang mengancam agama Islam aliran arus perdana yakni Ahli Sunnah di Malaysia dan di dunia Melayu. Aliran ini yang datang daripada tajaan negara luar tertentu, boleh dilihat elemennya, antaranya dalam buku suntingan Leonard Binder bertajuk Islamic Liberalism dan buku suntingan Charles Kurzman, Liberal Islam A Source Book, ia juga boleh dilihat dalam himpunan tulisan dari negara luar tertentu seperti Islam Liberal dan Fundamental Sebuah Pertarungan Wacana, yang di dalamnya ada karangan oleh Abdurrahman Wahid, Mustafa Bisri, Haidar Baqir, Ulul Abshar Abdalla, Goenawan Mohamad dan Benny Susetyo. Nampaknya, aliran ini mahu 'mencairkan', bahkan menghilangkan ilmu dan keyakinan dalam Ahli Sunnah kerana mungkin ia disangka sebagai pemikiran yang menghalang keselesaan hidup dan budaya pihak luar. Ia nampaknya berupa 'serangan' intelektual, moral dan rohani terhadap Islam itu sendiri, bercanggah dengan al-Quran, sunnah, ijmak dan kias seperti yang ada dalam kerangka ilmu dan kaedah dalam Islam. Misalnya, dalam pendahuluan buku Liberal Islam A Source Book Charles Kurzman menyebut mengenai cara gaya Islam Liberal atau 'modes of Liberal Islam' (hlm 13-26) dengan menggariskan beberapa 'unsur seperti 'syariah yang liberal' kerana ia tidak bersetuju dengan syariah yang tegas mengikut ajaran syarak dalam fiqah, 'syariah yang senyap' dalam hubungan dengan perkara yang syariah 'senyap' mengenainya, yakni perkara yang syarak tidak berbicara mengenainya, penentangan terhadap apa yang disebut sebagai 'theodicy' , atau pelaksanaan syarak sebagai hukum Tuhan, sebab pada mereka ia bukan 'hukum Tuhan' sebaliknya syariah yang mentafsirkannya. Dengan menekan syariah yang dihuraikan oleh manusia walaupun syariah berasal daripada sumber rabbani, pada mereka ia tafsiran manusia. Oleh itu tidak sunyi daripada tersilap. Ini disusuli dengan penerangan mengenai penentangan terhadap 'theodicy', sokongan terhadap demokrasi Barat, hak wanita secara Barat, hak orang bukan Islam dilihat secara Barat, kebebasan berfikir dan akhirnya kemajuan. Tajuk itu dihuraikan mengikut konsep Barat mengenai kebebasan manusia dan haknya kerana tujuannya hendak 'membaiki' pemikiran Muslimin supaya 'serasi' dengan mereka.
Kali ini, penulis hanya ingin memperkenalkan sebahagian kecil daripada ciri pemikiran seorang daripada 'syeikh' terbesar aliran ini iaitu Mohammed Arkoun. Secara ringkasnya maklumat mengenai beliau ialah seperti berikut: Dia berketurunan Berber, di Afrika Utara, dilahirkan pada 1928, mendapat ijazah kedoktorannya di Sorbonne, Paris, menjadi Profesor Pengajian Islam di sana pada 1963. Sekarang, beliau profesor dalam Falsafah Islam di sana, dan sangat dikagumi dan disenangi Barat. Dalam buku sejak 1970, beliau membentuk cara baru penafsiran Islam melalui kaedah sosial-saintifik terutama melalui kaedah ilmu linguistik atau ilmu kaji bahasa. Ia memperjuangkan apa yang disebut sebagai sikap 'pluralisme' dalam Islam, menerima penafsiran pelbagai terhadap teks suci Islam, yakni ia membuat huraian mengenai isi kandungan kitab dengan secara tidak mengikut panduan ulama Ahli Sunnah, tetapi mengikut fahaman sendiri berdasarkan teori linguistik Barat dan teori budaya. Beliau sangat lantang dalam
membentangkan 'Islam Liberal' sedemikian. Antara penulisannya mewakili sikap berkenaan ialah Rethinking Islam To-Day dalam Liberal Islam A Sourcebook ed.Charles Kurzmanoup, 1998 hlm 205-221.
· Pengajian agama gaya Arkoun: Katanya antara lain: "Pengajian mengenai agama, khususnya tidak sempurna dengan definisi yang 'rigid', dan kaedahnya diwarisi daripada teologi dan metafizika klasik. Sejarah agama sudah menghimpunkan fakta dan gambaran pelbagai agama, tetapi agama sebagai dimensi sarwajagat wujud manusiawi tidak didekati dari perspektif epistemologi yang relevan. Kelemahan dalam pemikiran moden ini lebih tergambar nyata dalam penulisan yang lemah, 'conformist' dan kadang-kadang polemikal mengenai agama Kitabi seperti yang kita akan lihat nanti. Disebabkan ini semua, perlu dibuang halangan yang ada dalam penulisan Islam dan orientalist mengenai agama Islam dan diberikan perhatian dalam universiti kita kepada usaha mengajar dan menyelidik sejarah sebagai satu antropologi masa lalu dan bukan sebagai naratif memberi penerangan mengenai fakta."
· Antara kaedah yang digunakan: Katanya, ia mahu membebaskan (sebenarnya membuang) Islam daripada unsur dan ajaran yang berupa metafizika klasik dan akidahnya (teologi). Sebenarnya, perkara yang sedemikian tidak mungkin dibuat kerana metafizika klasik dalam Islam memberi pengajaran mengenai Tuhan, wahyu, nubuwwah, alam bukan benda, al-maad (alam yang kesudahan sekali), konsep masa dan alam abadi. Perkara sedemikian ini adalah soal akidah yang hakiki, dan dalam Islam ia perkara wajib. Ini termasuk beriman kepada perkara yang ghaib. Pada Ahli Sunnah teologi arus perdana itu awal-awal lagi diajarkan, disusun secara sistematik oleh al-Asy'ari, al-Maturidi, Tahawi dan seterusnya oleh imam. Tidak mungkin ini dibebaskan daripada Islam. Tanpa perkara ini, Islam tidak ada lagi, yang ada ialah kekufuran.
· Pendekatan sejarah, sosiologi, antropologi: Katanya: "Saya berkeras menegaskan mesti diambil pendekatan sejarah, sosiologi, dan antropologi, bukannya dengan menafikan kepentingan pendekatan teologi dan falsafah, tetapi untuk menggayakannya (yang teologikal dan falsafah itu) dengan memasukkan ke dalamnya keadaan sejarah dan sosial nyata yang Islam selalu amalkan di dalamnya. Kaedah saya ialah 'deconstruction'. Berabad-abad lamanya agama didominasi oleh konstruksi (pembinaan) faham kehidupan (worldview) yang berlainan dan rumit. Melaluinya semua realiti dipandang, dihakimi, diklasifikasikan, dan diterima, ditolak, tanpa kemungkinan dilihat kembali kepada proses mental sejarah yang membawa kepada faham kehidupan (worldview) itu. Strategi dekonstruksi hanya mungkin dengan epistemologi moden yang kritikal".
Pada Ahli Sunnah, faham mengenai kehidupan (worldview) adalah perkara wajib bagi akal manusia untuk menerima atau menolak sesuatu sebagai panduan (sebagai 'hudan'). Dengan fahaman dan yakin mengenai ajaran yang stabil dan tetap, maka pendirian kita tetap teguh, bukan sentiasa bergerak dan tidak tetap. Kalau ia sentiasa bergerak, ia tidak boleh diguna sebagai neraca untuk menimbang sesuatu fahaman yang salah. Isyaratnya ialah 'tidak ada perubahan pada kalimah Tuhan itu' (Quran, Yunus, 64). Rasulullah SAW menyebut mengenai 'golongan yang selamat' (al-firqah al-najiyyah) itu memberi maksud bukan golongan atau kelompok manusia secara am saja, tetapi merujuk kepada manusia yang selamat pada hakikat sebenar kerana mereka mempunyai kefahaman dan ilmu serta beramal mengikut dasar nabi dan sahabatnya ('ma ana 'alaihi wa ashabi'). Daripada kenyataan ini dan pelbagai lagi yang sepertinya timbul 'ajaran mengenai pemikiran dan tindakan yang baku' itu yang kita sebut sebagai Ahli Sunnah Wal Jamaah. Kalau kita sebut negara kita Malaysia, maka kita tegaskan pegangan dan amalan Muslimin Malaysia ialah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Wajib kita menjaga kemurnian dan kebenaran akidah Ahli Sunnah ini dan sistem ilmunya dari dasar dan kaedahnya. Perkara yang meruntuhkannya seperti penolakan metafizika dan teologi atau akidah oleh Arkoun dan yang sepertinya, serta 'worldview'nya hendaklah dihadapi dengan cara yang berkesan. Kaedah sejarah, sosiologi dan antropologi seperti yang ditunjukkan oleh ibn Khaldun dan Malik Bennabi boleh digunakan untuk mengayakan wacana Ahli Sunnah tetapi bukan untuk meruntuhkannya atau menukarnya dengan sesuatu yang lain, sebab hujah dan dalil membuktikan bahawa tidak ada wacana yang boleh menggantikan wacana ini dari segi kebenaran, kestabilan, penyebab keselamatan dan kesejahteraan hakiki. Wallahu alam.
Bahaya Anti Mazhab
BAHAYA ANTI MAZHAB
Mohd Aizam Mas’od
Mohd Aizam Mas’od
Cawagan Aqidah, Bahagian Penyelidikan JAKIM
Tiada keraguan bahawa Malaysia ialah sebuah Negara Islam yang berpandukan dasar Ahli Sunnah Wal-Jamaah. Aqidah, syariah dan akhlak ummah sentiasa dipelihara agar selari dengan prinsip-prinsip yang terkandung di dalam dasar tersebut. Di dalam memandu umat Islam agar sentiasa berada di landasan yang betul, para ulama Ahli Sunnah amat mementingkan pegangan terhadap disiplin ilmu.
Dalam soal menjalankan ibadat, umat Islam telah sepakat bahawa al-Qur’an dan al-Sunnah tetap menjadi dua sumber utama syariat yang wajib ditaati dan diamalkan.
Kedua-duanya merupakan perlembagaan yang seharusnya menjadi pedoman dan rujukan oleh umat Islam di persada bumi ini. Fakta ini tidak mungkin dimungkiri oleh sesiapa pun kecuali yang kafir dan munafiq.
Pada asalnya setiap muslim wajib untuk mengambil hukum-hakam Allah SWT secara langsung daripada kedua sumber utama itu. Bagaimanapun realiti membuktikan tidak semua umat Islam mampu untuk mengeluarkan hukum-hakam secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Ternyata hanya segelintir yang berkemampuan dan berkelayakan melakukannya seperti imam-imam mazhab yang empat. Imam Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali.
Para ulama Usul bersepakat bahawa orang yang berkemampuan mengistinbat hukum secara langsung daripada sumbernya, wajib berpegang dan mengamalkan hasil ijtihadnya. Mereka tidak dibenarkan sama sekali untuk mengambil hasil ijtihad ulama yang lain. Kewajipan beramal dengan hasil ijtihadnya itu mutlak sama ada ia menepati hakikat sebenar yang dikehendaki oleh Allah SWT mahupun tidak. Apa yang penting seseorang mujtahid itu telah benar-benar memerah segala keupayaannya untuk memahami nas-nas syara‘ berlandaskan metodologi ilmu yang ditetapkan.
Imam al-Ghazali mengatakan di dalam kitabnya al-Mustasfa: “Para ulama Usul bersepakat bahawa apabila seseorang sudah berijtihad dan telah memperoleh hukum berasaskan dugaannya (zann) yang kuat, maka dia tidak harus lagi bertaqlid kepada mujtahid lain yang menyalahi ijtihadnya. Dan dia tidak boleh beramal dengan ijtihad yang lain serta meninggalkan ijtihadnya sendiri”1.
Begitu juga pandangan ahli Usul yang lain seperti Ibn al-Humam. Beliau menyebut di dalam kitabnya al-Tahrir: “Seorang mujtahid apabila telah berijtihad dalam sesuatu hukum, maka ia dilarang untuk bertaqlid dalam hukum itu menurut kesepakatan ulama Usul”2.
Begitulah kedudukan seorang mujtahid terhadap hukum Allah SWT yang tertera di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Tahap seseorang mujtahid sudah pasti tidak menyamai golongan yang tidak berkemampuan untuk berijtihad atau dipanggil sebagai golongan awam. Awam bermaksud berpengetahuan untuk mengamalkan hukum-hakam Islam yang tersedia namun tidak berkemampuan mengeluarkan sendiri setiap hukum dari sumbernya. Pengertian ini tidak sesekali bermaksud menafikan kewajipan beramal bagi orang yang tiada kemampuan berijtihad. Bagi golongan ini para ulama mewajibkan mereka mengikuti atau bertaqlid kepada mazhab. Bagaimanapun pandangan ini disanggah oleh golongan yang mengatakan haram berbuat demikian.
Di sini berlaku perselisihan pandangan di kalangan umat Islam. Ia terbahagi kepada dua kumpulan besar:-
Pertama: Segolongan ulama Usul yang berpendapat bahawa bermazhab itu haram. Umat Islam wajib mengikuti apa yang ada di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah secara langsung tanpa perantaraan mazhab. Antara ulama yang berpendapat sedemikian ialah Khajandi, Nasiruddin al-Albani dan Ibn Hazm.
Kedua: Majoriti ulama Usul yang berpendapat bahawa bermazhab bagi orang awam itu harus. Bahkan bagi orang awam yang benar-benar murni, bermazhab itu wajib. Cuma mereka berbeza pendapat, apakah mengikuti mazhab itu dalam erti kata taqlid atau iitiba‘.
1 Al-Ghazali(1973), al-Mustasfa, Mesir: Maktabat Tijariyyah al-Kubra, j.2, hal. 121.
2 Ibn al-Humam, al-Tahrir fi Usul al-Fiqh, Mesir: Mustafa al-Babi al-Halabi, j.4, hal.535.
GOLONGAN MENOLAK MAZHAB
Bagi golongan pertama, bermazhab itu haram secara mutlak. Sesetengah mereka sehingga mendakwa pengikut mazhab empat itu kafir dan sesat. Pendapat ini terkandung di dalam risalah yang berjudul “Hal lilmuslim mulzamun bittiba’ mazhabin mu’ayyan minal mazahibul arba’ah”. Penulisnya ialah Muhammad Sultan al-Ma‘sum al-Khajandi al-Makki. Risalah tersebut dinukil oleh Dr. Said Ramadan al-Buti di dalam kitabnya berjudul “Alla Mazhabiyyah Akhtaru Bid’atin Tuhaddidu al-Syariat al-Islamiyyah” yang menyimpulkan bahawa pendapat al-Khajandi tersebut amat menyesatkan dan merbahaya.
Bagi al-Buti, beliau mendokong pendapat bermazhab itu harus. Bahkan bagi orang awam hukumnya wajib. Antara kenyataan al-Khajandi adalah, “Islam tidak lebih daripada kumpulan-kumpulan hukum yang dapat dihitung serta sedikit sekali dan boleh difahami oleh setiap orang Arab atau setiap muslim...dan sesungguhnya mazhab-mazhab itu tidak lebih daripada pendapat-pendapat ahli ilmu di dalam memahami sesuatu masalah. Bagi pendapat-pendapat ini, sama ada Allah mahupun RasulNya tidak mewajibkan kepada seseorang pun untuk mengikutinya”3.
Dapat difahami dari kenyataan di atas, al-Khajandi mahu mengatakan alasan ketidakperluan mazhab itu kerana ajaran Islam itu sedikit sekali dan sangat mudah serta sederhana sekali sehingga setiap orang mampu untuk memahaminya secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Justeru itu tiada keperluan buat umat Islam untuk bermazhab dengan para mujtahid, kerana mereka sendiri dibenarkan untuk menggalinya dari al-Qur’an dan al-Sunnah. Kenyataan ini mirip dengan kenyataan seorang orientalis Jerman bernama Scacht yang terkenal sebagai seorang yang amat benci terhadap Islam. Dia pernah berkata,
[3 Al-Buti, Sa‘id Ramadan (1981), Alla mazhabiyyah, Pent. Anas Tahir Syamsudin, Surabaya: Bina Ilmu, hal. 66]
3
“Sesungguhnya fiqh Islam yang disusun oleh para imam mazhab itu adalah karya hukum ciptaan otak yang istimewa yang disandarkan kepada Kitab dan Sunnah.
4
”Khajandi juga mengatakan: “Barangsiapa berpegang dengan semua pendapat Abu Hanifah, Malik, Syafi’i, Ahmad atau yang lainnnya dan tidak berpegang dengan apa yang ada di dalam al-Kitab dan al-Sunnah, maka bererti dia telah menyalahi ijma‘ umat dan mengikuti jalan yang tidak ditempuh oleh orang mukmin”
5.
Khajandi berkata lagi di tempat lain, “...ikut kepada mazhab termasuk perbuatan bid’ah, sesat dan kufur, kerana mengikut orang tersebut bererti menganggap imamimam dan tokoh mazhab sebagai Tuhan selain Allah.
6
” Begitu juga A. Hassan Bandung pernah mengungkapkan perkataan yang senada dengan huraian tersebut, beliau berkata, “Bermazhab sama maknanya dan maksudnya dengan bertaqlid. Kedua-dua itu dilarang oleh Allah, Rasul, Sahabat bahkan oleh imam-imam yang ditaqlidi”
7.
Selanjutnya beliau mengatakan, “Keluar dari mazhab itu bukan haram, tetapi wajib. Masuk sesuatu mazhab itu bukan wajib tapi haram.
8
”Kesemua kenyataan beliau ini didapati mengarah kepada satu makna dan tujuan iaitu bermazhab adalah haram. Ibn Hazm turut berpendirian serupa dengan kedua ulama tersebut. Di dalam kitabnya al-Muhalla beliau menyebut, “Agama Islam yang wajib diikuti oleh setiap orang tidak boleh diambil kecuali dari al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih”
9.
“Seseorang muslim tidak boleh mengikuti (mujtahid) sama ada yang masih hidup mahupun yang telah meninggal dunia dan setiap orang mesti (wajib) berijtihad sesuai dengan kemampuannya”
10.
Memahami realiti umat Islam yang wujud pada hari ini, pendapat golongan yang menolak mazhab sukar untuk diterima bahkan amat berbahaya terhadap kemurnian syariat Islam. Syariat Islam bakal dicemari dan dikotori kiranya ajaran yang tertera didalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang berbahasa Arab itu diistinbat dan digali oleh orang yang tidak berkeahlian sedikitpun. Fakta ini tidak boleh dimungkiri.
Perlu diakui, majoriti umat Islam di dunia memiliki ilmu pengetahuan yang amat minimum dalam soal keagamaan. Walaupun umumnya berpendidikan tinggi, namun itu bukan pra-syarat untuk mengizinkan mereka memperlakukan apa sahaja terhadap nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah. Sebaliknya pemahaman dan penelitian ke atas nas-nas syara‘ memerlukan penguasaan yang tinggi di dalam disiplin ilmuilmu Islam tertentu seperti Bahasa Arab, Usul Fiqh, Ulum al-Hadith, Usul al-Tafsir dan lain-lain.
4 Ibid, hal. 68
5 Ibid, hal. 73
6 Ibid, hal. 27
7 A. Hassan Bandung(1980), Risalah al-Mazhab, Bangil: Pustaka Abdul Muis, hal. 12
8 Ibid, hal. 23
9 Ibn Hazm(1965), al-Muhalla, Beirut: Maktabat Tijariyyah, j.1, hal. 50
10 Ibid, hal. 66
4
Bayangkan dengan ketidakmampuan itu, mereka tetap dipaksakan berijtihad dan diharamkan mengikut mazhab. Bagaimana mungkin mereka dapat melaksanakan ajaran agama yang menjadi beban kewajipan ke atas setiap muslim. Dalam hal ini, al-Amudi berkata, “...orang yang tidak memiliki kemampuan berijtihad, bila terjadinya sesuatu masalah (hukum) maka baginya ada dua kemungkinan. Pertama: Dia tidak terkena kewajipan melakukan apa-apa sama sekali (tidak wajib beribadah), hal ini menyalahi ijma’. Kedua: Dia terkena kewajipan melakukan ibadah, (kalau demikian) bererti dia harus meneliti dalil-dalil yang menetapkan sesuatu hukum atau dia harus taqlid. Yang pertama jelas tidak mungkin. Maka tiada kemungkinan lain selain taqlid dan itulah yang menjadi kewajipan dia di kala menemui sesuatu masalah yang memerlukan istinbat hukum 11.
GOLONGAN MENGHARUSKAN MAZHAB
Manakala golongan kedua pula sepakat tentang keharusan mengikuti pendapat dan fatwa para imam mazhab. Mereka hanya berselisih pendapat dalam hal; apakah keharusan bermazhab itu dalam erti taqlid atau ittiba‘. Majoriti ulama Usul berpendapat bahawa umat Islam yang belum mencapai tahap mujtahid wajib bermazhab. Bagi mereka tiada perbezaan antara istilah taqlid dan ittiba‘, keduaduanya memberi kesimpulan yang sama iaitu bermazhab. Mereka juga tidak membezakan antara orang awam yang murni dengan yang berpengetahuan tetapi belum sampai ke tingkatan mujtahid, kedua-duanya tetap dianggap awam. Kewajipan orang awam adalah bertanya kepada ahli ilmu iaitu mujtahid. Apabila
seseorang bertanya atau mengikuti seseorang mujtahid (mazhab) maka ia disebut bermazhab. Dalam hal ini Ibn al-Subki dalam kitabnya Jam‘ul Jawami‘ mengatakan, “Selain mujtahid mutlak, sama ada dia awam mahupun lainnya, wajib bertaqlid kepada mujtahid kerana berdasarkan ayat “hendaklah kamu bertanya jika kamu tidak mengetahui”12.
Al-Amudi pula mengatakan, “Orang awam dan orang yang tidak memiliki keahlian berijtihad, walaupun dapat menghasilkan sebahagian ilmu yang mu’tabar dalam berijtihad, dia wajib mengikuti pendapat para mujtahid dan berpegang dengan fatwafatwanya, demikian menurut ahli tahqiq dari ulama usul”13.
Manakala Ibn al-Humam berkata, “Selain mujtahid mutlak, wajib bertaqlid walaupun dia sebagai mujtahid sebahagian (masalah fiqh) atau sebahagian ilmu, hal tersebut berdasarkan pendapat bahawa ijtihad boleh berlaku dalam sebahagian masalah sahaja.14”
Khudhari Bek pula berpandangan, “Wajib atas orang awam meminta fatwa dan mengikuti para ulama”15.
11 Al-Amudi(1955), al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, Qahirah: Muassasat al-Halabi wa Syuraka’uhu, j.5, hal. 198
12 Ibn al-Subki(1965), Jam‘ul Jawami‘, Surabaya: Syarikat Maktabah Said bin Nubhan wa Awladuhu, j.2, hal. 393
13 Al-Amudi, op.cit., hal. 197
14 Ibn al-Human, op.cit., hal. 549
15 Khudhari Bek(1960), Usul al-Fiqh, Mesir: Maktabat Tijariyyah al-Kubra, hal. 382
5
Dari kenyataan para ulama Usul tersebut, ternyata bahawa kewajipan bermazhab bagi selain mujtahid mutlak adalah wajib. Sama ada orang awam murni mahupun awam dalam erti belum sampai ke darjat mujtahid mutlak, walaupun dia mampu berijtihad dalam sebahagian masalah. Ini berdasarkan pendapat berijtihad itu boleh berlaku dalam sebahagian masalah fiqh. Menurut Ibn al-Humam pendapat ini adalah
pendapat yang benar. Bagi pendapat yang mengatakan ijtihad itu mesti pada keseluruhan masalah fiqh, maka kewajipan bermazhab bagi yang bukan mujtahid itu lebih mutlak lagi, kerana baginya tiada istilah ijtahid sebahagian, malah ijtihad mesti pada keseluruhan masalah fiqh.
Demikian juga golongan ini tidak mensyaratkan keharusan mengetahui dalil atau dasar hukum yang menjadi sandaran pengambilan sesuatu hukum si mujtahid yang diikuti. Sementara itu golongan lain mewajibkan orang yang bermazhab itu mengetahui dalil-dalil yang dipakai si mujtahid yang hendak diikuti. Ia diistilahkan sebagai ittiba‘ dan bukan taqlid (ikutan) semata-mata.
Ittiba‘ bermaksud mengikuti pendapat seseorang mujtahid (mazhab) dengan mengetahui dasar hukum pendapatnya itu. Lebih jelas lagi erti ittiba‘ dan taqlid yang dimaksudkan ialah, “Taqlid itu bukan ittiba‘. Ittiba‘ ialah mengikuti seseorang kerana jelas dalilnya dan sah mazhabnya. Manakala taqlid ialah mengikuti seseorang dan mengambil pendapatnya tanpa mengetahui sumber pengambilannya serta menegah daripada mengikuti selainnya walaupun telah nyata bahawa yang diikutinya itu tersilap”16.
Kenyataan di atas menegaskan bahawa taqlid yang dilarang ialah mengikuti pendapat seseorang mujtahid dengan cara membabi buta. Iaitu menerima apa sahaja yang datang daripada mazhab walaupun dalilnya lemah. Ditambah pula dengan ketaksuban yang tinggi walaupun ternyata dalil pendapat yang lain lebih kuat dan kukuh.
BERPEGANG KEPADA SATU MAZHAB
Al-Syaukani berkata, “Para ulama yang mengharuskan taqlid berselisih pendapat, adakah wajib ke atas orang awam untuk berpegang kepada mazhab tertentu (satu mazhab sahaja)? Berkata segolongan: Wajib, Ilkia al-Hirasi memilih pendapat ini.
Berkata yang lain: Tidak wajib, ia dikuatkan (tarjih) oleh Ibn Burhan dan al-Nawawi, ia adalah mazhab Hanbali. Mereka mengambil dalil dengan mengatakan bahawa Sahabat r.a.h. tidak memungkiri golongan awam untuk mengikuti sesetengah mereka pada sebahagian masalah dan sesetengah yang lain pada masalah yang lain. Golongan Salaf terdahulu juga bertaqlid kepada yang sesiapa yang dikehendaki mereka sebelum lahirnya mazhab-mazhab”17.
Wahbah al-Zuhaili telah membincangkan isu ini dengan membahagikan pandangan ulama Usul kepada tiga. Pendapat pertama mengatakan wajib beriltizam dengan mazhab tertentu dengan kepercayaan penuh bahawa ia adalah benar. Oleh itu wajib ia beramal berdasarkan apa yang ia percayai.
16 Hasbi, al-Siddiqi, Pokok-pokok Pegangan Imam-imam Mazhab dalam Membina Hukum Islam, Jakarta: Bulan Bintang, hal. 157
17Al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah(1427), Kuwait: Wizarat al-Auqaf wa al-Syu’un al-Islamiyyah, .13, hal. 164
6
Kebanyakan ulama Usul pula berpandangan tidak wajib bertaqlid kepada mazhab tertentu dalam kesemua masalah dan peristiwa yang dihadapi. Bahkan harus untuk mengikuti atau bertaqlid dengan mana-mana mujtahid mengikut kehendaknya.
Walaupun dia seorang penganut kepada mazhab tertentu seperti mazhab Abu Hanifah atau Syafi’i dan selain keduanya, tiada kewajipan untuk terus menerus mengikutinya. Malah harus baginya untuk berpindah dari mazhabnya ke mazhab yang lain. Bererti tiada kewajipan melainkan apa yang diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Al-Zuhaili menyifatkan ini adalah pandangan yang paling rajih di kalangan para ulama Usul.
Pendapat ketiga yang dipelopori oleh al-Amidi dan al-Kamal ibn al-Humam pula memperincikan masalah ini seperti berikut; sekiranya seseorang itu sentiasa melazimi beramal bagi sesetengah masalah mengikut mazhab tertentu, maka tidak harus baginya untuk bertaqlid kepada yang lain dalam masalah tersebut. Manakala pada masalah lain yang tidak melibatkan keiltizaman dengan mazhab anutannya maka ia harus untuk mengikuti mazhab yang lain. Bererti, tidak wujud di dalam hukum syara‘ yang mewajibkan supaya hanya mengikuti apa yang telah menjadi kelazimannya. Sebaliknya syara‘ mewajibkan supaya mengikuti para ulama tanpa perlu mengkhususkan ulama tertentu sahaja18.
Melalui perbahasan di atas, dapat diketahui bahawa bukan mudah untuk memahami dan mempraktikkan taqlid mazhab. Di sana ada syarat dan permasalahannya. Persoalannya sejauhmanakah masyarakat awam pada hari ini khususnya di Malaysia, mampu mengamalkan taqlid kepada mazhab. Di dalam himpunan fatwa al-Azhar terdapat nukilan daripada kata-kata Ibn Amir Hajj yang menyebut, “...bahkan tidak sah bagi orang awam itu bermazhab walaupun dia tamazhab (menyandarkan dirinya dengan mazhab tertentu) kerana bermazhab itu berlaku sekurang-kurangnya kepada yang berkemampuan untuk meneliti, mengeluarkan dalil dan mengkaji mazhab-mazhab mengikut keupayaannya. Atau sesiapa yang membaca kitab tentang perkara-perkara furu‘ sesuatu mazhab dan mengetahui fatwa dan pandangan imamnya. Adapun sesiapa yang tidak berkeahlian sedemikian, tetapi (mengaku dirinya) dengan mengatakan aku (mazhab) Hanafi, aku (mazhab) Syafi’i atau selainnya, ia tidak akan menjadi seperti itu hanya dengan ucapan semata-mata. Sebagaimana jika dia berkata aku ahli fiqh, ahli nahu atau penulis, dia tidak akan menjadi seperti itu hanya dengan ucapan...”19
Berdasarkan pandangan ini, Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf menyimpulkan ia menjadi alasan mengapa popular di kalangan ulama ungkapan, “al-‘ami la mazhaba lahu” bermakna “orang awam tiada mazhab baginya”. Lalu beliau menukilkan pendapat dari kitab al-Bahr di dalam bab ‘Qadha’ al-Fawait’ yang menyebut, “...dan sekiranya seorang awam tiada baginya mazhab tertentu, maka mazhabnya ialah fatwa muftinya, (malah) jika dia tidak meminta fatwa sesiapa pun tetapi sesuai (amalannya itu) dengan mana-mana mazhab mujtahid, ia sudah memadai”20.
18 Al-Zuhaili, Wahbah, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, Dimasyq: Dar al-Fikr, j.1, hal. 74
19 Fatawa al-Azhar, Mesir: Wizarat al-Auqaf al-Misriyyah, j.7, hal. 173
20 Ibid.
7
Kenyataan di atas jelas menunjukkan bukan mudah untuk seseorang mengakui dirinya bermazhab. Sekurang-kurangnya seorang penganut mazhab itu mengetahui hukum-hakam furu‘ yang difatwakan menurut mazhab anutannya. Namun di peringkat orang awam, ramai di kalangan mereka sendiri tidak mampu untuk menguasai perkara ini. Kebanyakan awam hanya sekadar bertanya kepada manamana guru yang dipercayainya setiap kali bertembung dengan masalah-masalah furu‘ tertentu di dalam kehidupannya. Di dalam himpunan fatwa al-Azhar, Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf meletakkan kaedah bermazhab bagi orang awam ialah, “mazhab al-‘ami fatwa muftihi al-ma‘ruf bil ‘ilmi wa al-‘adalah” bermaksud “mazhab bagi orang awam ialah fatwa muftinya (gurunya) yang dimaklumi dengan keilmuan dan kejujurannya”.
Perbahasan ini sengaja dibentangkan di sini supaya golongan anti mazhab memahami dan akur bahawa mengikuti mazhab bukanlah mudah seperti yang disangka. Ia bukan taqlid membabi buta. Ia juga bukan bererti sengaja membelakangkan al-Qur’an dan al-Sunnah kerana mendewakan imam dan mazhab.
19 Fatawa al-Azhar, Mesir: Wizarat al-Auqaf al-Misriyyah, j.7, hal. 173
20 Ibid.
7
Kenyataan di atas jelas menunjukkan bukan mudah untuk seseorang mengakui dirinya bermazhab. Sekurang-kurangnya seorang penganut mazhab itu mengetahui hukum-hakam furu‘ yang difatwakan menurut mazhab anutannya. Namun di peringkat orang awam, ramai di kalangan mereka sendiri tidak mampu untuk menguasai perkara ini. Kebanyakan awam hanya sekadar bertanya kepada manamana guru yang dipercayainya setiap kali bertembung dengan masalah-masalah furu‘ tertentu di dalam kehidupannya. Di dalam himpunan fatwa al-Azhar, Syeikh Hasnain Muhammad Makhluf meletakkan kaedah bermazhab bagi orang awam ialah, “mazhab al-‘ami fatwa muftihi al-ma‘ruf bil ‘ilmi wa al-‘adalah” bermaksud “mazhab bagi orang awam ialah fatwa muftinya (gurunya) yang dimaklumi dengan keilmuan dan kejujurannya”.
Perbahasan ini sengaja dibentangkan di sini supaya golongan anti mazhab memahami dan akur bahawa mengikuti mazhab bukanlah mudah seperti yang disangka. Ia bukan taqlid membabi buta. Ia juga bukan bererti sengaja membelakangkan al-Qur’an dan al-Sunnah kerana mendewakan imam dan mazhab.
Sebaliknya ia adalah soal kemampuan dan keupayaan seseorang awam. Sekiranya soal bermazhab sendiri tidak mampu ditunaikan sepenuhnya oleh seorang awam, bagaimana mungkin golongan ini dibebankan pula dengan perintah supaya mengambil hukum secara langsung daripada al-Qur’an dan al-Sunnah? Mampukah mereka?
MAMPUKAH BERAMAL TANPA MAZHAB
Mutakhir ini wujud fenomena di kalangan muda-mudi yang ghairah untuk beramal hanya melalui pembacaan terus daripada al-Qur’an dan al-Sunnah. Setiap hokum yang diketengahkan oleh kitab-kitab fiqh mazhab akan dipersoalkan dalil dan sumbernya. Fenomena ini membuatkan para ilmuan agama terpaksa memberi dua pendekatan jawapan. Sama ada menjawab berpandukan kitab fiqh mazhab atau terus membentangkan dalilnya daripada al-Qur’an dan al-Sunnah serta sumbersumber hukum yang lain.
Di sini timbul persoalan, adakah golongan ini benar-benar ingin mengetahui dalil iaitu bagi memperkuatkan kefahamannya terhadap hukum? Atau, adakah mereka sudah mula meragui fiqh berlandaskan mazhab dan hanya mahu memahami hukum terus daripada sumbernya iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah.
Sekilas pandang, ia suatu perkembangan yang baik, kerana ummah ingin belajar mengetahui dalil. Atau lebih tepat ingin terus belajar melalui al-Qur’an dan al-Sunnah. Sememangnya tidak dapat diragukan bahawa kita diwajibkan berpegang kepada kedua-duanya. Namun apa akan terjadi jika seseorang awam diberikan suatu manhaj yang tidak tahu digunakan. Manhaj tersebut ialah belajar secara ‘langsung’ daripada al-Qur’an dan al-Sunnah!
Sebagai seorang awam yang tidak mendalami agama secara rinci, tidak mendalami nas-nas syara‘ secara halus, bahkan tidak bertemu nas-nas syara‘ melainkan hanya dalam jumlah yang amat terbatas. Wajarkah orang seumpama ini mengatakan, itu tidak menepati al-Sunnah. Itu tiada dalam al-Qur’an. Itu hanya rekaan tradisi masyarakat Melayu. Itu hanya adat semata-mata. Itu bid’ah! Dan pelbagai lagi telahan yang mungkin akan dibuat kerana berpandukan manhaj yang diajar oleh gurunya.
8
Bukankah suasana seperti ini boleh membawa mereka terjebak ke dalam pendustaan di atas nama Allah dan Rasul-Nya. Mungkin banyak nas-nas syara‘ yang boleh diistidlal terhadap sesuatu hukum syara‘, tetapi disebabkan kejahilannya tentang nas tersebut atau ketidakupayaannya dalam berijtihad dan memahami nas maka dia menafikan kewujudan sesuatu hukum.
Oleh itu mengajak masyarakat untuk meninggalkan mazhab atas alasan kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah adalah suatu usaha yang sia-sia. Mazhab seharusnya difahami sebagai sebuah disiplin ilmu (manhaj) untuk kita memahami al-Qur’an dan al-Sunnah. Di Malaysia, kita berpegang kepada mazhab Syafi’I khususnya dalam bab ibadat dan munakahat atau disebut juga fardhu ’ain. Namun dalam bidang-bidang lain seperti mu’amalat, jinayat, kehakiman dan perundangan serta isu-isu kontemporari, jelas menunjukkan kerajaan dan umat Islam tidak terikat hanya kepada mazhab Syafi’i. Oleh itu tuduhan bahawa umat Islam di Malaysia mewajibkan berpegang kepada satu mazhab dalam kesemua masalah adalah sesuatu yang keterlaluan. Berpegang kepada mazhab Syafi’i dalam bab fardhu ’ain sepertimana yang diamalkan sekarang bukanlah bermakna kita menolak pandangan mazhab-mazhab lain. Pendirian ini dipegang hanyalah berdasarkan ketidakmampuan seseorang untuk beramal dalam ibadatnya. Sememangnya hukum asal berpegang kepada mazhab itu tidak wajib, namun bagi selain mujtahid, beramal dengan fatwa mujtahid (mazhab) adalah wajib memandangkan tiada lagi jalan lain untuk mengetahui hukum syara‘ melainkan dengan mengikuti mazhab.
Dalam hal yang sama, seseorang awam itu juga tidak mampu untuk melakukan tarjih iaitu menilai pendapat atau dalil yang terkuat antara mazhab. Ketidakmampuan itu memerlukannya untuk berpegang kepada mazhab yang dianutinya sahaja. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Buti menegaskan seseorang yang mampu membuat tarjih di antara mazhab-mazhab itu, bermakna dia adalah seorang mujtahid dan keilmuannya sudah tentulah mengatasi keilmuan para mujtahid mazhab-mazhab terdahulu.
Kesimpulannya, hanya dengan penguasaan disiplin ilmu yang tinggi sahaja, seseorang mampu untuk membuat pemilihan mana yang paling sahih dan paling benar antara mazhab-mazhab tersebut. Sekaligus perkara ini sudah tentu mustahil berlaku kepada golongan awam.
BID’AH DALAM MASALAH KHILAFIYYAH?
Segelintir pejuang anti mazhab menganggap dalam banyak perkara mengikuti mazhab boleh membawa kepada bid‘ah. Mereka beralasan dengan pelbagai hujjah.
Antaranya terdapat pendapat-pendapat mazhab itu yang zahirnya menyalahi nasnas al-Qur’an dan al-Sunnah. Tidak disebut di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Didiamkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah. Menyalahi hadith yang sahih. Menyalahi imam mazhab sendiri. Tidak dilaksanakan oleh ulama Salaf serta pelbagai lagi dakwaan yang lain.
9
Kebanyakan isu-isu yang dibangkitkan oleh golongan ini pula lebih berkisar kepada permasalahan cabang fiqh. Namun hukuman ‘bid‘ah’ yang dijatuhkan oleh mereka ke atas masyarakat yang tidak menerima hujjah mereka menyebabkan isu yang kecil menjadi besar. Secara ringkasnya, dibentangkan beberapa isu yang dibangkitkan oleh golongan anti mazhab dari pelbagai sudut masalah fiqh serta jawapannya oleh penganut mazhab :-
a) Menafikan solat sunat ihram. Pandangan ini adalah amat bertentangan dengan pandangan jumhur ulama dalam mazhab Maliki, Syafi’i dan Hanbali yang mengatakan kesunatan solat sunat sebelum ihram berdalilkan zahir hadith Rasulullah SAW sebagaimana yang diriwayatkan dalam sahih al-Bukhari dan Muslim.
b) Mendakwa anjing tidak najis tetapi hanya mazhab yang mengatakan ia najis. Ia berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari yang menunjukkan bahawa anjing pernah kencing dan berjalan-jalan di dalam masjid. Ia dijawab bahawa hukum najis ke atas badan anjing diqiyaskan kepada kenajisan mulut anjing sebagaimana yang tersebut di dalam hadith sahih. Qiyas aulawi ini digunapakai dalam mazhab Syafi’i dan Hanbali. Adapun hadith al-Bukhari yang mengatakan bahawa anjing pernah kencing dan berjalan di dalam masjid dijawab oleh Ibnu Hajar al-Asqalani sebagai hadith yang terbit sebelum daripada arahan supaya kawasan masjid dipelihara daripada najis dan kotoran.
c) Mendakwa darah tidak najis tetapi hanya mazhab yang mengatakan ia najis. Ia berdasarkan hadith hasan riwayat Abu Daud yang dikatakan bahawa seorang sahabat yang berlumuran darah tetap terus menunaikan solatnya. Pandangan ini amat bercanggah dengan kesepakatan semua mazhab berasaskan dalil al-Qur’an yang jelas bahawa darah itu haram dimakan. Imam al-Qurtubi ketika mentafsirkan ayat surah al-Baqarah ayat 173 mengatakan:
“Ulama bersepakat bahawa darah itu haram dan najis, tidak dimakan dan tidak boleh dimanfaatkan”. Ibnu Taimiyyah juga mengatakan bahawa kaedah menyebut, kesucian dan kenajisan sesuatu adalah mengikut kepada kehalalan dan keharaman sesuatu makanan atau minuman. Namun begitu tidak dinafikan terdapat perbezaan pendapat ulama tentang jenis dan keadaan darah tertentu. Oleh itu setiap hukum tidak boleh dimutlakkan dengan hanya membaca satu dalil.
d) Mengatakan bahawa air kencing binatang yang halal dimakan adalah suci berdasarkan hadith sahih, boleh dijadikan asal untuk diqiyaskan kepada masalah kesucian anjing. Ianya dijawab dengan menjelaskan bahawa walaupun hadith itu sahih tetapi istidlal terhadap hadith itu adalah berbezabeza mengikut pandangan ulama. Menurut mazhab Syafi’i dan Hanafi, hadith yang mengatakan bahawa air kencing haiwan yang boleh dimakan itu suci adalah hanya di dalam kes dharurat seperti untuk tujuan perubatan.
e) Mendakwa waktu imsak sebagai sesuatu yang bercanggah dengan sunnah Rasulullah SAW, kerana ia melarang umat Islam makan dan minum sebelum masuknya waktu Subuh. Ia dijawab dengan mengatakan bahawa waktu imsak10 adalah suatu ijtihad oleh para ulama Syafi’iyyah berdasarkan hadith sahih bahawa jarak antara sahur Nabi SAW dan solat Subuh adalah lebih kurang bacaan 50 ayat. Melalui hadith ini para ulama mengatakan sunat kita berhenti makan dan minum 10 ke 15 minit sebelum masuknya waktu Subuh. Perbuatan imsak ini hanya dianggap sunat dan sesiapa yang mengatakan mazhab Syafi’i mengatakan ia wajib adalah suatu tohmahan dan tuduhan melulu.
f) Menolak perkara-perkara yang membatalkan puasa berdasarkan fiqh mazhab kerana berdasarkan hadith sahih terdapat hanya lima sahaja perkara yang membatalkan puasa. Ia dijawab dengan mengatakan kaedah memahami hukum hanya berdasarkan zahir nas sahaja adalah merupakan kaedah dalam mazhab Ibnu Hazm al-Zahiri. Perkara-perkara yang membatalkan puasa ini dibincangkan oleh ulama mazhab menurut kaedah Usul al-Fiqh dan bukan sekadar melihat zahir nas.
g) Mempertikaikan jawab lafaz-lafaz iqamah dan doa selepasnya. Ia dijawab bahawa lafaz iqamah dan doa selepasnya adalah pendapat jumhur ulama. Termasuk yang membenarkannya adalah fatwa Lajnah Tetap Bagi Kajian Ilmiah dan Fatwa Kerajaan Arab Suudi.
h) Mempertikai bacaan basmalah secara kuat. Ia dijawab bahawa membaca basmalah dengan lafaz kuat atau perlahan adalah khilaf fiqhi di kalangan ulama. Bagi mazhab Syafi’i membaca basmalah secara kuat adalah sunat mua’kkad.
i) Mempertikai perbuatan menyapu muka selepas salam. Ia dijawab dengan mengatakan perbuatan menyapu muka adalah sabit melalui hadith dha’if dan amat keterlaluan untuk menyifatkan pelakunya ahli bid’ah.
j) Menolak talqin selepas pengkebumian. Ia dijawab dengan mengatakan amalan talqin adalah sunat berdasarkan mazhab Syafi’i dan Hanbali. Imam Nawawi mengatakan walaupun hadithnya dha’if namun ia disokong oleh hadith-hadith yang sahih dan berdasarkan keumuman ayat al-Qur’an yang memerintahkan manusia supaya sering ingat-mengingati. Masalah-masalah di atas adalah termasuk dalam perbincangan cabang fiqh. Perselisihan telah berlaku sejak sekian lama. Para ulama Usul mengatakan perselisihan cabang fiqh tidak sekali-kali boleh dianggap bid‘ah. ‘Allal al-Fasi mengatakan, “Dan tidak termasuk bid‘ah, fatwa-fatwa para ulama mujtahid, walaupun mereka mengeluarkan pandangan yang belum pernah didahului sebelumnya dengan syarat bersandarkan dalil-dalil syar‘i”21.
PENGAJARAN AL-BANNA DALAM MASALAH KHILAFIYYAH
Al-Qaradawi ada menukilkan satu kisah yang pernah berlaku kepada al-Syahid Imam Hasan al-Banna, pengasas gerakan Ikhwan al-Muslimin di Mesir. Ia merupakan kisah 21 Maqasid al-Syari‘ah, hal. 184. Baca artikel penulis bertajuk Bid’ah: Antara Dua Pendekatan di dalam Jurnal Penyelidikan JAKIM bil.20/2007 11 yang cukup baik yang perlu dihayati oleh semua pendakwah yang mengakui mahu memperjuangkan Islam terutama dalam memastikan kesatuan umat Islam. Al-Banna mencatatkan dalam Muzakkirat nya tentang kisah beliau menyampaikan kuliah agama ketika beliau masih berumur dua puluhan tahun. Beliau menyampaikan kuliah tersebut antara waktu Maghrib dan Isyak di satu sudut di sebuah masjid kecil. Setelah sekian waktu, kuliah tersebut telah mendapat perhatian dan para hadirin yang hadir telah bertambah. Termasuk juga yang hadir adalah di kalangan mereka yang menyimpan sikap dan pendirian lama dalam masalah khilaf dan suka membangkitkan api perdebatan.
Sehingga pada suatu malam, al-Banna merasakan terdapat satu kelainan terhadap hadirin yang hadir. Seolah-olah terdapat perbezaan kelompok di kalangan para pendengar termasuk tempat duduk mereka. Pada malam tersebut, belum sempat al-Banna hendaklah memulakan kuliahnya, tiba-tiba beliau telah diajukan satu soalan. “Apakah pandangan ustaz tentang masalah tawassul? Maka al-Banna menjawab:
“Wahai saudaraku, aku berpandangan engkau bukan bermaksud mahu bertanya tentang masalah ini sahaja, tetapi engkau juga mahu bertanya tentang selawat selepas azan, membaca surah al-Kahfi pada hari Jumaat, lafaz siyadah Rasul dalam tasyahhud, bagaimana kedudukan ibu bapa Nabi SAW di akhirat, sampai atau tidak bacaan al-Qur’an kepada si mati, adakah perkumpulan-perkumpulan yang dibina oleh ahli tariqat itu maksiat atau qurbah”, dan pelbagai masalah lagi. Al-Banna sengaja menyenaraikan semua perkara-perkara khilaf tersebut yang telah menyalakan api fitnah sejak sekian lama sehingga membuatkan lelaki penyoal itu tersentak. Lalu lelaki itu menjawab: “Ya, aku mahukan jawapan atas kesemua soalan itu!”
Lalu al-Banna menjawab: “Wahai saudaraku, aku bukanlah seorang alim, tetapi aku seorang guru bandar yang menghafaz sesetengah ayat al-Qur’an dan sesetengah hadith Nabi dan mengetahui beberapa hukum agama setelah merujuk kepada kitabkitab. Lalu aku menawarkan diri untuk mengajarkan ilmu itu kepada orang ramai. Maka sekiranya engkau bertanya kepadaku soalan yang terkeluar daripada apa yang aku tahu maka engkau telah menyukarkan aku, sedangkan barangsiapa yang mengatakan aku tidak tahu dia juga telah berfatwa. Sekiranya engkau merasa puas dengan apa yang aku sampaikan, dan melihat padanya ada kebaikan, maka dengarilah ia. Sekiranya engkau ingin mengetahui lebih lanjut maka bertanyalah kepada para ulama yang pakar selainku. Mereka mampu memberi fatwa terhadap apa yang kamu mahu. Adapun aku, maka inilah kadar ilmuku, sesungguhnya Allah tidak memberatkan ke atas seseorang melainkan apa yang diusahakan”.
Itulah jawapan al-Banna kepada lelaki tersebut dan lelaki itu pada hakikatnya tidak mendapat apa-apa jawapan daripada al-Banna. Namun dengan ucapan al-Banna itu para hadirin atau kebanyakan mereka merasa berpuas hati. Lalu dengan kesempatan yang ada al-Banna meneruskan ucapannya dengan berkata:
12
“Wahai saudara-saudaraku, aku amat mengetahui bahawa saudara yang bertanya tadi, termasuk juga ramai di kalangan kalian, tidak bermaksud daripada soalan seumpama itu melainkan hanya ingin mengetahui, daripada kumpulan manakah pengajar baru ini? Adakah daripada kumpulan Syeikh Musa atau daripada kumpulan Syeikh Abdul Sami’?! Sesungguhnya pengetahuan ini tidak memberikan apa-apa manfaat kepada kamu, sedangkan kamu telah menghabiskan masa dalam keadaan fitnah selama lapan tahun dan cukuplah sekadar itu. Kesemua masalah-masalah itu telah diperselisihkan oleh umat Islam sejak ratusan tahun dan mereka masih terus berselisih pendapat sehingga ke hari ini, namun Allah SWT redha kepada kita untuk berkasih sayang dan bersatu padu serta membenci untuk kita berselisihan dan berpecah-belah. Maka aku ingin mengajak kamu semua berjanji dengan Allah SWT untuk meninggalkan semua perkara-perkara ini sekarang, dan bersungguh-sungguh untuk mempelajari asas-asas agama dan kaedah-kaedahnya, beramal dengan akhlaknya, kelebihan-kelebihannya yang umum dan petunjuk-petunjuknya yang disepakati. Dan mendirikan segala kewajipan dan sunat serta meninggalkan sikap memberat-beratkan dan terlalu rigid supaya hati menjadi suci. Dan supaya menjadi tujuan kita semua hanya untuk mengetahui kebenaran, bukan hanya kerana sekadar mahu memenangkan satu pandangan. Ketika itu, kita mempelajari kesemua ini bersama dalam keadaan kasih sayang, kepercayaan, kesatuan dan keikhlasan. Aku berharap kamu terimalah pandanganku ini dan agar ia menjadi perjanjian sesama kita untuk berbuat demikian”22.
PESANAN BUAT ANTI MAZHAB
Pengajaran yang boleh diambil, usahlah diputuskan perkara-perkara khilaf itu dengan alasan ia muktamad berdasarkan Sunnah. Ia lebih dekat kepada Sunnah. Ia lebih rajih berdasarkan Sunnah. Ia memang benar, tetapi adakah seluruh umat boleh dipaksa untuk memahami perkara tersebut sedemikian rupa?
Dr. Yusof al-Qaradawi mengatakan, “Dan banyak perkara yang mempengaruhi kefahaman manusia disebabkan akal mereka (yang beza-beza), situasi mereka, kecenderungan jiwa dan pemikiran mereka. Maka seorang yang tegas akan memahami nas tidak seperti seorang yang lembut memahami nas. Oleh yang demikian, warisan Islam terkenal dengan syada’id (ketegasan) Ibn Umar dan rukhas (keringanan) Ibn Abbas. Yang mempunyai pandangan yang luas akan memahami (nas) tidak seperti yang berakal sempit memahaminya...dan bagi Allah terdapat hikmah untuk Dia menjadikan nas ini menerima kepelbagaian pendapat”23.
Kemudian al-Qaradawi melanjutkan lagi pada bahagian lain, “adapun yang perlu dibantah secara sesungguhnya dan ditolak pembawanya, iaitu mereka yang menolak nas-nas syara’ yang muktamad dari sudut thubut (periwayatannya) dan dilalahnya (petunjuknya)”24.
22 Al-Qaradawi, Yusuf(1995), Fi al-Fiqh al-Awlawiyyat, Qahirah: Maktabat Wahbah, hal. 266-267
23 Ibid., hal. 77
24 Ibid., hal. 78. Sila baca bahagian al-Awlawiyyat fi al-Ara’ al-Fiqhiyyah keseluruhannya dari hal.
75-80, pesanan yang sangat baik untuk para pendakwa yang terlibat dengan isu-isu khilafiyyah.
13
Inilah golongan yang kita perlu hadapi dengan sebenar-benarnya. Mereka ini perlu diisytiharkan ’perang’ kerana mereka menolak kewujudan syariat dalam Islam. Islam bagi mereka hanyalah satu agama tanpa syariat, tanpa negara, tanpa sebarang keterikatan terhadap nas-nas. Yang ada cuma akal dan rasional semata-mata. Inilah sasaran para pendakwah yang sebenar, sekiranya mereka benar-benar mahu mengembalikan ummah kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.
Tawassul
Tawassul, Isti’anah, Istighosah ‘amalan SYIRIK?
Bahagian Satu
Dalam Mingguan Malaysia bertarikh 7 Oktober 2007, seorang mufti dari negeri paling utara di Semenanjung Malaysia ada menulis suatu artikel yang menyentuh persoalan tawassul, isti’anah, istighasah dan yang sewaktu dengannya. Dalam tulisannya mufti [muftari???] MAZA berkenaan menulis: Seorang muslim tidak diizinkan pergi ke kubur mereka dan menyeru: wahai fulan tolonglah saya! Atau: Wahai nabi tolonglah tenteramkan jiwa saya! Atau: Wahai wali sembuhkanlah penyakit saya! Perbuatan itu adalah syirik.
Dia mengatakan lagi bahwa: Maka perbuatan memohon selain Allah, sama ada menyeru berhala secara terang atau memanggil nama para wali seperti Abdul Qadir al-Jailani atau wali ‘songo’ atau apa sahaja termasuk dalam kerja-kerja syirik yang diharamkan oleh nas- nas al-Quran dan al-sunah.
Bagi aku kenyataan Tok Peti tersebut adalah tidak mencerminkan dia seorang yang berilmu. Aku katakan begitu kerana dia main pukoi borong … yakni mensyirikkan golongan yang bertawassul dengan mereka yang telah wafat. Sedangkan persoalan ini adalah merupakan perkara furu’, persoalan khilafiah. Dengan makna bahawa ada golongan yang mengharuskan dan ada golongan yang tidak mengharuskannya. Apakah wajar dikatakan SYIRIK kepada mereka yang memilih untuk mengharuskan bertawassul kepada yang telah wafat.
Tuduhan SYIRIK ini adalah satu tuduhan yang melulu, melampau dan besaq implikasinya. Sesungguhnya golongan yang mengharuskan bertawassul kepada mereka yang telah wafat juga mempunyai dalil dan tidak sedikit ulama-ulama besar yang mengharuskan bertawassul kepada mereka yang telah wafat dari kalangan anbiya, auliya dan sholihin. Ternyata bahwa Tok Peti telah menggunakan MM platfom untuk menyebarkan dakyah fahaman Wahabinya. Sebenaqnya, MAZA mengimpot fahaman ulama Wahabi seperti Ben Baz, Saleh Utsaimin,Soleh al-Fauzan, Muqbil ibn Hadi, Abu Bakar Jazairi, al-Albani dan lain-lain pemuka Wahabi dalam mensyirik dan mengkafirkan mereka yang bertawassul sedemikian sepertimana Muhammad Abdul Wahab yang menjadi panutan mereka. Namun alhamdulillah persoalan ini telah dijawab dengan baik oleh para ulama kami.
Aku pun hairan, mengapa Tok Peti Indera Kayangan ini suka benar membangkitkan persoalan khilafiah yang telah diselesaikan oleh ulama akan perbahasannya sebelum ini? Sedangkan persoalan lain yang lebih besar seperti gejala murtad, pemikiran Islam Liberal, melambaknya anak luar nikah, kerosakan akhlaq remaja, gejala rasuah dan lain-lain isu yang melanda umat Islam tidak diberi perhatian sewajarnya? Apakah kerana inginkan populariti? Glamour?
Memandangkan tuduhan SYIRIK oleh Tok Peti berkenaan, aku yang sangat faqir lagi haqir, yang teramat dhoif dalam ilmu pengetahuan ini, lagi tersangat kurang dalam beramal ini terpanggil untuk menulis serba sedikit mengenai perkara tersebut. Apa yang aku ingin utarakan adalah PENDAPAT ULAMA-ULAMA YANG MU’TABAR berkaitan dengan hukum bertawassul dengan mereka yang telah wafat dari kalangan anbiya, auliya dan sholihin. Artikel kali ni aagak panjang dan aku akan paparkan secara bersiri. Dan aku memohon ampun maaf andaikata kata terdapat kesalahan, kesilapan dan kekasaran bahasa dalam penulisan ini.
Sebagai permulaaan, perlu ditegaskan bahawa dalam pegangan Ahlus Sunnah wal Jamaah, bertawassul adalah diharuskan. Menurut Syaikh Zaki Ibrahim PENOLAKAN terhadap bertawassul terhadap mereka yang telah wafat ini muncul setelah abad 7 dan dipopularkan setelah abad ke 13. Kata Syaikh Muhammad Zaki Ibrahim di dalam kitabnya al-Ifham wal Ifham au Qadaya al-Wasilah wal Qubur, beliau mengatakan
bahawa:
"….. yang menjadi khilaf ialah tawassul dengan mayat orang yang sholeh (at-tawassul bil mayyit al-soleh). Hampir-hampir tiada seorangpun ulama salaf yang berselisih atas berharusan bertawassul dengan mayat yang sholeh itu, sampailah ke kurun ke-7, dimana ibn Taimiyahlah yang mereka-rekakan perselisihan yang membawa fitnah itu dan tiada seorangpun yang mengambil berat tentangnya sehingga puak Wahabi mengambil berat tentangnya pada kurun ke-13. Ini adalah kerana sebab-sebab politik dan taksub qabilah. Merekapun melarang tawassul kepada Allah dengan mayat yang soleh dan mereka berselindung disebalik tauhid yang dizolimi." [halaman 9]
Sebenarnya persoalan mengenai tawassul, isiti’anah, istighosah dan yang sewaktu dengannya telahpun dibahaskan oleh para ulama mu’tabar yang jauh lebih ‘alim dan bertaqwa berbanding dengan Tok Peti Indera Kayangan. Ianya boleh dilihat didalam kitab-kitab karangan mereka seperti Khulasoh al-Wafa bi Akhbaril Mustofa, Syifa-us-Saqam fi Ziyarati Khoiril Anam, Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalq, al-Ifham wal Ifham au Qadhaya al-Wasilah wal Qubur, Bahjatul Nadhir fit Tawassul bin Nabi at-Thohir, Ithafu Azkiya bi Jawazi at-Tawassul bil Anbiya wal Auliya, Raf’ul Minaarah li Takhrij Ahadits at-Tawwasul wa al-Ziyaarah dan banyak lagi lah …..
Kisah al-Utbi
Salah satu dalil yang menunjukkan keharusan bertawassul adalag kisah Utbi yang merupakan suatu kisah yang masyhur dan dinukilkan oleh ramai ulama didalam kitab mereka. Antaranya asy-Syaikh as-Samhudi al-Madani didalam Khulasoh al-Wafa bi Akhbaril Mustofa, Imam Ibn ‘Asaakir didalam Tarikhnya, Imam Ibn Katsir menyebut di dalam Tafsirnya pada tafsir surah an-Nisa’ ayat 64, Imam an-Nawawi didalam al-Adzkar dan al-Idhoh fi Manaasikil Hajj wal Umrah, Imam Taqiyuddin as-Subki di dalam Syifa-us-Saqam, Syeikh Abu Mansur al-Sabbagh, di dalam kitabnya asy-Syamil, Syaikh Abu Muhammad Ibn Qudamah di dalam kitabnya al-Mughni, Syeikh Abu al-Faraj bin Quddamah dalam Syarh al-Kabir, Syaikh Mansur bin Yunus al-Buti di dalam kitab Kasysyaf al-Qina,Imam al-Qurthubi di dalam Tafsirnya, Syaikh Yusuf an-Nabhani didalam Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalaq, al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman dan ramai lagilah.
Begitu juga hadits mengenai Nabi Adam عليه السلام bertawassul dengan dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Juga hadits riwayat dari Utsman bin Hunaif رضي الله عنه. Begitu juga kisah Bilal bin Harits رضي الله عنه. Dan aku rasa bagi mereka yang cerdik dan punya matahati, ianya sudah cukup menjadi dalil akan keharusan bertawassul kepada Nabi صلى الله عليه وسلم .baik sewaktu hayat atau selepas kewafatan baginda.
Bagi mereka yang tak pernah jumpa, aku nak bawak mai hadits-hadits berkenaan, yang mana aku ambik sebahagian dari terjemahannya dari tulisan saudara aku al-Fadhil Ustaz Abu Muhammad di dalam blog beliau yang bernama Bahrus Shofa. Kalau pembaca nak detail hampa mai tang ni ….
Daripada Imam al-'Utbi [Abu 'Abdur Rahman Muhammad bin 'Abdullah @ 'Ubaidillah bin 'Amr bin Mu`aawiyah bin 'Amr bin 'Utbah bin Abu Sufyan Sakhr bin Harb yang lebih dikenali sebagai Imam al-'Utbi] di mana dia telah berkata: “Adalah aku satu ketika duduk di samping kubur Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم, maka telah datang seorang A'raabi ('Arab dusun @ penduduk kampung) mengucapkan salam kepada Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم dengan katanya:
“Salam kesejahteraan bagimu, wahai Rasulullah, aku telah mendengar Allah Ta`ala berfirman:
وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُوۤاْ أَنْفُسَهُمْ جَآءُوكَ فَٱسْتَغْفَرُواْ ٱللَّهَ
وَٱسْتَغْفَرَ لَهُمُ ٱلرَّسُولُ لَوَجَدُواْ ٱللَّهَ تَوَّاباً رَّحِيماً
[Dan kalaulah mereka ketika menganiayai diri mereka sendiri (dengan membuat dosa dan kesalahan) datang kepadamu (wahai Nabi) lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha
Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. – Surah an-Nisa’: 64]
Dan aku telah mendatangimu dalam keadaan memohon keampunan dari segala dosaku dan mengharapkan syafaatmu kepada Tuhanku.” Lalu dia melantunkan beberapa bait syair seperti berikut:-
يا خير من دفنت بالقاع اعظمه * فطاب من طيبهن القاع و الأكم
نفسي الفداء لقبر انت ساكنه * فيه العفاف و فيه الجود و الكرم
Wahai manusia terbaik bersemadi dalam bumi jasadnya Maka harumlah lembah dan ukit dengan keharumannya Jiwaku jadi tebusan kubur yang engkau penghuninya Dalamnya ada (pribadi) yang suci, pemurah lagi mulia.
Al-'Utbi meneruskan ceritanya: “Kemudian, dia berpaling meninggalkan maqam Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم, tiba-tiba dua mataku mengantuk, lalu aku bermimpi melihat Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم dalam tidurku dan baginda bersabda kepadaku: “Wahai 'Utbi, segera pergi berjumpa si A'raabi itu dan khabarkan berita gembira kepadanya bahawa Allah telah mengampuninya.
[Dinukilkan dari kitab al-Adzkar oleh Imam an-Nawawi; Fasal Mengenai ziarah Qubur Nabi صلى الله عليه وسلم;Halaman 206, Dar al-Fikr Beirut- 2002M/1422H. Kisah ini ini sangat masyhur dan dinukilkan oleh para ulama didalam kitab-kitab mereka sepertimana yang aku nyatakan diatas.]
Para ulama yang menukilkan cerita ini, tidak pulak mereka mengkritik apatah lagi memusyikkan atau mengkafirkan perlakuan si A'raabi tadi. Bahkan Imam an-Nawawi meletakkan cerita al-'Utbi ini dalam kitabnya "al-Iidhaah fi Manaasikil Hajj wal Umrah" halaman 454 - 455, Imam an-Nawawi memuji ucapan A'raabi tersebut dan menganjurkan agar ianya diamalkan tatkala kita berziarah ke maqam Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم. dengan katanya:-
ثم يرجع الى موقفه الأول قبال وجه رسول الله صلى الله عليه و سلم و يتوسل به في حق
نفسه و يتشفع به الى ربه سبحانه و تعالى، و من احسن ما يقول ما حكاه اصحابنا عن
العتبي مستحسنين له قال:..... قصة العتبي
.... Kemudian hendaklah penziarah maqam Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم kembali ke tempat berhentinya yang pertama yang menghadap wajah Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم (yakni setelah dia bergerak kadar sehasta ke kanan untuk memberi salam kepada Sayyidina Abu Bakar رضي الله عنه dan sehasta lagi untuk salam kepada Sayyidina 'Umar رضي الله عنه, maka dia kembali ke tempat awalnya yang menghadap Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم). Dan si penziarah bertawassullah dengan Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم bagi hak dirinya dan dia memohon syafaat baginda kepada Tuhannya سبحانه وتعالى Dan daripada sebaik-baik ucapan yang (boleh) diucapkannya (tatkala itu) ialah apa yang telah diceritakan dan dipandang baik oleh para sahabat kami (yakni para ulama Syafi`iyyah) daripada al-'Utbi di mana dia berkata:- [sebagaimana kisah al-Utbi diatas tadi cuma di sini ada penambahan dua bait lagi iaitu:
انت الشفيع الذي ترجى شفاعته * على الصراط اذا ما زلت القدم
و صاحباك فلا انساهما ابدا * مني السلام عليكم ما جرى القلم
Engkaulah pemberi syafaat yang diharapkan syafaatnya Ketika tergelincir segala kaki tatkala melintas shirath Dan dua sahabatmu sekali-kali tidak aku lupa Dariku ucapan salam kepada kamu sebanyak tulisan Qalam
[Kami petik dari kitab Taufiiqul Baari li Taudhiih wa Takmiil Masaail al-Iidhaah lil Imam an-Nawawi fi al-Manaasik oleh Tuanguru kami al-Fadhil Syaikh Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki; Juz ke-2, halaman 174. Kitab al-Idhah fi Manasikil Hajj wal Umrah wa ‘alaihi al-Ifshooh ‘ala Masail al-Idhoh ‘ala Mazahabil Aimmatil Arba’ah oleh ‘Abdul Fattah Husin Rawa al-Makki]
Al-Muhaddits as-Sayyid al-Habib Muhammad bin ‘Alwi al-Maliki menyebutkan didalam
kitabnya Mafahim Yajibu an Tushahah bahwa bait syair diatas masih tertulis di maqam Rasulullah صلى الله عليه وسلم ditiang yang terdapat diantara tingkap bilik maqam Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Tulisan ini boleh dilihat oleh orang yang mulia dan hina sejak beratus-ratus tahun hingga zaman Malik Abdul ‘Aziz, Malik Su’ud, Malik Faisal, Malik Khalid dan Malik Fahd ….. [Mafahim Yajibu an Tushahah, al-‘Allamah al-Muhaddits as-Sayyid Muhammad bin ‘Alwi al-Maliki, halaman 158, cetakan ke-10, 1995, Daairah al-Awqaf wa asy-Syu’unn al-Islamiyah, Dubai]
Kisah Sayyidina Utsman bin Hunaif رضي الله عنه عن عثمان بن حنيف قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم وجاءه رجل ضرير فشكا إليه ذهاب بصره، فقال : يا رسول الله ! ليس لى قائد وقد شق علي فقال رسول الله عليه وسلم : :ائت الميضاة فتوضأ ثم صل ركعتين ثم قل : اللهم إنى أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة يا محمد إنى أتوجه بك إلى ربك فيجلى لى عن بصرى، اللهم شفعه فيّ وشفعني في نفسى، قال عثمان : فوالله ما تفرقنا ولا طال بنا الحديث حتى دخل الرجل وكأنه لم يكن به ضر. (أخرجه الحاكم في الْمُسْتَدْرَكُ عَلَى الصَّحِيحَيْنِ)
Dari Utsman bin Hunaif: "Aku mendengar Rasulullah صلى الله عليه وسلم, datang pada baginda seorang lelaki yang buta, maka ia mengadu tentang pengelihatannya yang hilang. Maka ia berkata: "Wahai Rasulullah! aku tidak mempunyai pembantu [untuk menuntunnya berjalan] dan aku juga ditimpa kesempitan” Maka Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: “Pergilah bilik air dan ambillah wudhu’! (lalu dia berwudhu’) kemudian sholatlah dua rakaat, kemudian bacalah [doa] (artinya)" Ya Allah sesungguhnya aku memohon kepadaMu dan bertawajjuh kepadaMu dengan [hak] nabiMu, Muhammad [صلى الله عليه وسلم] Nabi pembawa rahmat. Wahai Muhammad!
Sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu kepada Tuhanmu agar dibukakan mataku, Ya Allah berilah ia syafaat untukku dan berilah aku syafaat". Utsman berkata:"Demi Allah maka tiada berpisah kami dan tidak juga lama selepas peristiwa ini berlaku dengan kami sehingga masuk seorang lelaki seolah-olah tidak pernah buta”. (Hadits riwayat al-Hakim di dalam al-Mustadrak ‘ala Shohihain)
Al-Hakim mengatakan bahwa hadits ini adalah shohih dari segi sanad walaupun Imam Bukhari dan Imam Muslim tidak meriwayatkan dalam kitabnya. Imam adz-Dzahabi mengatakatan bahwa hadits ini adalah shahih, demikian juga Imam at-Tirmidhi dalam kitab Sunannya bab Daa’wat mengatakan bahwa hadits ini adalah hasan shahih gharib. Dan Imam al-Mundziri dalam kitabnya Targhib Wat-Tarhib 1/438, mengatakan bahwa hadits ini diriwayatkan oleh Imam an-Nasai [didalam Sunan al-Kubra dan ‘Amal al-Yaum wa al-Lailah], Ibnu Majah dan Imam Ibn Khuzaimah dalam kitab shahihnya.
Hadits ini juga diriwayatkan oleh Imam Ahmad didalam Musnadnya, Ibn Sunni di dalam ‘Amal al-Yaum wa al-Lailah, Imam al-Bukhari didalam Tarikh al-Kabir, al-Baihaqi didalam Dalailun Nubuwwah, ath-Thabarani didalam Mu’jam al-Kabir dan as-Saghir, ‘Abdu bin Humaid didalam Musnadnya, al-Hafidz al-Haitsami di dalam Majma’ az-Zawaid dan dia menshohihkannya, Abu Bakar ibn Abi Khaithamah didalam Tarikhnya, dan didalam riwayatkan ada tambahan berikut:
(وإن كانت لك حاجة فعل مثل ذلك)
Sekiranya kamu mempunyai hajat, maka lakukan seperti itu – Lihat kitab Intabih Diinuka fi Khatrin oleh al-‘Allamah Abu Abdullah ‘Alawi al-Yamani; Raf’ul Minaarat li Takhrij Ahadits at-Tawassul wa az-Ziyaarah – Didalam riwayat Imam at-Tirmidhi:
عن عثمان بن حنيف أن رجلاً ضرير البصر أتى النبي ، فقال: ادع الله أن يعافني. قال:
إن شئت دعوت، وإن شئت صبرت، فهو خير لك » قال: فادعه، قال: فأمره أن يتوضأ فيحسن
وضوءه ويدعوا بهذا الدعاءاللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد، نبي الرحمة، يا
محمد إني توجهت بك إلى ربي في حاجتي هذه لتقضى لي، اللهم فشفعة فيّ.
قال الترمذي: هذا حديث صحيح غريب
Dari Utsman bin Hunaif bahwasanya seorang lelaki yang buta telah mendatang kepada Nabi صلى الله عليه وسلم lau berkata: Mohonlah kepada Allah keafiatan untukku. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: Jikalau engkau kehendaki aku doakan dan jika kamu bersabar, maka itu lebih baik bagi kamu. Lelaki itu berkata: Doakanlah kepada Allah. Maka baginda memerintahkan kepadanya berwudhu’ dan memperbaiki wudhu’nya dan berdoa dengan doa ini: Ya Allah sesungguhnya aku memohon kepadaMu dan bertawajjuh kepadaMu dengan [hak] NabiMu, Muhammad [صلى الله عليه وسلم] Nabi pembawa rahmat. Wahai Muhammad! Sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu [yakni sebagai wasilah] kepada Tuhanku pada hajatku ini semoga diperkenankan untukku. Ya Allah berilah baginya padaku”.
Doa tawassul ini bukan sahaja dikhususkan semasa hayat baginda صلى الله عليه وسلم sahaja bahkan sebahagian shahabat telah menggunakan ucapan tawassul ini setelah kewafatan baginda. Asy-Syaikh Yusuf bin Ismail an-Nabhani menyebutkan didalam Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalaq:
Sesungguhnya ath-Thabrani dan al-Baihaqi telah meriwayatkan bahawa seorang lelaki telah datang mengadukan halnya kepada Sayyidina Utsman bin Affan رضي الله عنه dizaman pemerintahannya, tetapi Saiyyidina Utsman رضي الله عنه tidak berpaling kepadanya dan tidak memandang kepada hajat yang diperlukannya [kerana kesibukan]. Lelaki itupun berlalu dan mengadu pula kepada Utsman bin bin Hunaif tentang hal itu. Mendengar hal itu, Utsman bin Hunaif pun berkata kepadanya: Kalau begitu pergilah kamu ke tempat berwudhu dan berwudhulah, kemudian datangilah masjid dan bersholatlah. Lepas itu berdoalah:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكُ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ
نَبِيِّ الرَّحْمَةِ ، يَا مُحَمَّدُ إِنِّي أَتَوَجَّهُ بِكَ إِلَى رَبِّي ،
فَتَقْضِي لِي حَاجَتِي
Ya Allah, sesungguhnya aku bermohon kepadaMu dan aku menghadap kepadaMu melalui nabiMu yang penuh kasih sayang, Wahai Muhammad, sesungguhnya aku menghadap [hajatku] dengan [perantaraan]mu kepada Tuhanku agar diperkenankan bagiku hajatku. Dan engkau sebutlah hajatmu. Lelaki itupun berlalu dari situ dan melakukan suruhan tersebut.
Kemudian dia datang ke pintu rumah Sayyidina Utsman رضي الله عنه. Tiba-tiba datang seorang penjaga pintu lalu menarik tangannya masuk kedalam dan didudukkan bersama-sama Saidina Utsman رضي الله عنه. Sayyidina Utsman رضي الله عنه berkata: Sebutlah hajatmu itu. Lalu lelaki itupun menyebut dan akhirnya Sayyidina Utsman pun menunaikan hajatnya. Sayyidina Utsman bertanya lagi: Kalau kamu mempunyai hajat lagi, sebutlah. Selepas itu lelaki itupun keluar lalu menemui Utsman bin Hunaif dan berkata kepadanya: Moga-moga Allah membalas jasamu dengan kebaikan. Tidaklah ia memandang kepada hajatku sehingga engkau mengajarkan kepadaku. Ibn Hunaif lantas menjawab: Demi Allah, tidaklah aku mengajarmu, tetapi sebenarnya aku telah menyaksikan bahwa Rasulullah صلى الله عليه وسلم ketika didatangi oleh seorang buta mengadu akan hilangnya penglihatannya ………. (hingga akhir hadits .. sepertimana hadits diatas).
Maka ini adalah tawassul dan seruan selepas wafat Rasulullah صلى الله عليه
وسلم.
[Rujuk Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalaq oleh asy-Syaikh Yusuf an-Nabhani, halaman 155, cetakan Dar al-Fikr, 1983. Hadits ini diriwayatkan di dalam Mu’jam as-Saghir oleh Imam ath-Thabarani, Ma’rifatus Shahabah oleh Abu Nuaim al-Asbahani didalam Ma’rifatus Shahabah, al-Baihaqi dan lain-lain]
Kalau mengikut tulisan Tok Peti diatas maka, Sayyidina Utsman bin Hunaif al-Anshori ini telah mengajarkan suatu perbuatan syirik. Allahu Allah …. Berhati-hatilah dalam membuat tuduhan. Kalaupun kalian tidak menerima hadits ini, tetapi janganlah kalian mensyirikkan mereka yang menerima dan beramal dengannya. Ramai dikalangan ulama mu’tabar yang menerima hadits ini sebagai dalil akan harusnya bertawassul kepada mereka yang telah wafat. Perhatikanlah!
Bahagian Kedua
Bertawasul Dengan Maqam Nabi Dimasa Kekhalifahan Umar al-Khattab رضي الله عنه
Syaikh Yusuf bin Ismail an-Nabhani menyebutkan didalam Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalaq. Kisah ini diriwayat oleh Imam al-Baihaqi dan Abi Syaibah dengan isnad yang shohih.
"Bahawa kemarau telah menimpa manusia di zaman kekhalifahan Amirul Mu'minin Sayyidina Umar bin al-Khaththab رضي الله عنه. Maka datanglah Bilal bin al-Harits رضي الله عنه ke qubur Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم dan berkata : "Wahai Rasulullah, mohonlah (kepada Allah) supaya diturunkan hujan untuk umatmu kerana mereka hampir binasa (dari kerna kemarau)". Selepas itu lelaki tersebut bermimpi Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم datang kepadanya dan mengkhabarkan bahawa hujan akan diturunkan kepada mereka. Maka turunlah hujan tersebut. Dan di dalam hadits tersebut juga disebut bahawa Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم menyuruh lelaki tersebut untuk menyampaikan salam baginda kepada Sayyidina Umar رضي الله عنه. dan memberitahunya bahawa hujan akan diturunkan. Seterusnya dinyatakan bahawa Sayyidina Umar رضي الله عنه telah menangis kesukaan kerana mendapat kiraman salam dan khabar gembira tersebut daripada Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم. [Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalaq, Syaikh Yusuf bin Ismail an-Nabhani, Cetakan Dar al-Fikr – 1983, halaman 155]
Didalam kitab Mafahim Yajibu an Tushahah juga menyebutkan:
التوسل بقبر النبي صلى الله عليه وسلم في خلافة عمر رضي الله عنه
وقال الحافظ أبو بكر البيهقي : أخبرنا أبو نصر بن قتادة وأبو بكر الفارسي قالا :
حدثنا أبو عمر بن مطر حدثنا إبراهيم بن علي الذهلي حدثنا يحيى بن يحيى حدثنا أبو
معاوية عن الأعمش عن أبي صالح عن مالك قال : أصاب الناس قحط في زمن عمر بن الخطاب
فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال : يا رسول الله استسق الله لأمتك
فإنهم قد هلكوا ، فأتاه رسول الله صلى الله عليه وسلم في المنام فقال : ((ائت عمر
فأقرئه مني السلام وأخبرهم أنهم مسقون ، وقل له : عليك بالكيس الكيس)). فأتى الرجل
فأخبر عمر ، فقال : يارب ! ما آلو إلا ما عجزت عنه . وهذا إسناد صحيح . [كذا قال
الحافظ ابن كثير في البداية (ج1 ص91) في حوادث عام ثمانية عشر] . وروى ابن أبي شيبة بإسناد صحيح من رواية أبي صالح السمان عن مالك الداري – وكان خازن عمر – قال :
((أصاب الناس قحط في زمن عمر رضي الله عنه فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه
وسلم فقال : يارسول الله ! استسق لأمتك فإنهم قد هلكوا فأتى الرجل في المنام فقيل
له : ائت عمر ، الحديث .
وقد روى سيف في الفتوح : أن الذي رأى في المنام المذكور هو بلال ابن الحارث المزني
أحد الصحابة . قال ابن حجر : إسناده صحيح اهـ . (صحيح البخاري كتاب الاستسقاء) ، [
فتح الباري ص415 ج2 ]
Telah berkata al-Hafidz Abu Bakar al-Baihaqi: Telah mengkhabarkan kepada kami Abu Nasr ibn Qatadah dan Abu Bakar al-Farisi dengan katanya: Telah menceritakan kepada kami Abu Umar ibn Mathor, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibn ‘ali al-Zuhli, telah menceritakan kepada kami Yahya Ibn Yahya, telah menceritakan kepada kami Mu’awiyah daripada al-A’mash, daripada Abu Sholeh daripada Malik, katanya:
Pada zaman kekhalifahan Umar ibn al-Khattab, orang ramai ditimpa kemarau yang panjang. Maka seorang lelaki pergi ke maqam Rasulullah lalu berkata: Wahai Rasulullah! Mintalah kepada Allah agar menurunkan hujan kepada umatmu kerana mereka semua telah menderita”. Maka Rasulullah telah datang di dalam tidurnya dan bersabda: “Pergilah bertemu mar dan sampaikan salamku kepadanya. Khabarkanlah kepadanya bahwa mereka semua akan diturunkan hujan. Katakanlah kepadanya: Hendaklah kamu melakukan perkara yang baik dan bersifat bijaksana (dalam urusan umat),”
Maka lelaki tersebut menemui umar dan menceritakan kepadanya tentang hal tersebut. Lalu Umar berkata: Wahai Tuhanku! Aku tidak melengah-lengahkan urusan umat kecuali apa yang tidak terdaya aku lakukannya.” – Isnad hadits ini shohih. Demikianlah yang dikatakan oleh Ibn Katsir didalam al-Bidayah [wa an-Nihayah]
Ibn Abi Syaibah telah meriwayatkan dengan sand yang shohih dan beliau berkata, telah menyampaikan kepada kami Abu Mu’awiyah daripada al-A’mash daripada Abu Sholah al-Samman daripada Malik ad-Dar (beliau merupakan penjaga perbendaharaan Umar) berkata: Pada zaman Sayyiduna Umar, manusia ditimpa kemarau panjang. Maka datang seorang lelaki ke maqam Nabi lalu berkata: Wahai Rasulullah! Mintalah agar diturunkan hujan kepada umatmu kerana mereka telah menderita.” Maka Rasulullah datang dalam mimpinya dan dikatakan kepadanya: Berjumpalah dengan Umar …. (seperti hadits diatas)
Saif telah meriwayatkan di dalam al-Futuh: Orang yang bermimpi melihat Rasulullah ialah Bilal bin al-Harits al-Muzani, seorang shahabat. Ibn Hajar berkata: Sanad hadits ini shohih. [Mafahim Yajibu an Tushahah oleh al-‘Allamah al-Muhaddits as-Sayyid Muhammad ‘Alwi al-Maliki, Cetakan ke-10, Daairah al-awqaf wa asy-Syu`uun al-Islamiyah Dubai, halaman 150]
Maka dari hadits diatas bukankah shahabat tersebut memohon kepada Rasulullah صلى
الله عليه وسلم agar baginda memohon kepada Allah agar diturunkan hujan? Dan pada
ketika itu Rasulullah telah wafat. Apakah Tok Peti mahu mensyirikkan perbuatan
shahabat tersebut? Allahu Allah …. Bertaubatlah daripada mensyirikkan manusia.
Bertawassul Dengan Maqam Nabi Dengan Petunjuk Sayyidah ‘Aisyah رضي الله عنها
Qubbatul Khadra’ atau Kubah Hijau dimana di bawah kubah itulah bersemadinya jasad Sayyidul Kawnain wats Tsaqalain صلى الله عليه وسلم Menurut sejarah, maqam Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم sentiasa mempunyai bumbung untuk menaunginya kerana ia asalnya adalah rumah (bilik) Sayyidatina 'Aisyah رضي الله عنها. Pernah berlaku dalam sejarah bahawa penduduk Kota Madinah tatkala menghadapi musim kemarau yang teruk telah dinasihatkan untuk membuat satu bukaan pada bumbung atas maqam Junjungan صلى الله عليه وسلم sebagai upaya berwasilah dengan baginda. Kisah ini diriwayatkan oleh Imam ad-Daarimi dalam sunannya seperti berikut:
حدّثنا أبو النُعمانِ حدثنا سعيدُ بنُ زيدٍ ، حدثنا عَمْرُو بنُ مالكٍ النكريُّ ،
حدثنا أبو الجوزاء أوسُ بنُ عبدِ اللَّهِ قال: قحطَ أهل المدينة قَحْطاً شديداً،
فشَكَوْا إلى عائشةَ فقالَتْ: انظُروا قبرَ النبيِّ صلى الله عليه وسلّم فاجعلُوا
منه كواً إلى السماءِ، حتى لا يكون بَيْنَهُ وبينَ السماءِ سقْفٌ. قال: فَفَعَلُوا
فمطِرْنا مطراً حتى نَبَتَ العشبُ، وسَمِنَتِ الإبِلُ حتى تَفَتَّقَتْ من الشحمِ،
فسُمِّيَ عامَ الفتقِ....انتهى
Diriwayatkan daripada Abu an-Nu'maan daripada Sa`id bin Zaid daripada 'Amr bin Malik daripada Abul Jawzaa` Aus bin Abdullah yang telah berkata: "Penduduk Kota Madinah telah menghadapi kemarau teruk, lalu mereka mengadu kepada Sayyidatina 'Aisyah رضي الله عنها. Ummul Mu'minin Sayyidatina 'Aisyah berkata kepada mereka: (Pergilah) lihat kubur Nabi صلى الله عليه وسلم dan buatkanlah satu lubang atasnya yang tembus ke langit sehingga tidak ada atap (naungan) di antara kubur tersebut dengan langit. Maka mereka pun melakukannya, lalu turunlah hujan lebat sehingga tumbuh-tumbuhan hidup dengan subur dan unta-unta menjadi gemuk sehingga kulitnya seakan-akan pecah, maka dinamakan tahun tersebut "aamul fatqi" (tahun pecah-pecah (yakni melambangkan kesuburan kerana kulit unta-unta tersebut seolah-olah pecah-pecah kerana terlalu gemuk)."
Hadits ini telah dijadikan antara dalil yang mengharus bertawassul dengan Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم sebagaimana dinyatakan oleh ulama dan ahli sejarah Kota Madinah yang masyhur, Sayyid as-Samhudi, dalam "Khulashatul Wafa`".
Imam as-Samhudi menyatakan bahawa membuat lubang pada atap atas maqam unjungan Nabi صلى الله عليه وسلم supaya ada lubang terus ke langit telah menjadi amalan penduduk Madinah sewaktu musim kemarau. Selanjutnya beliau menyatakan bahawa pada kebelakangannya penduduk Madinah tidak lagi membuat lubang pada atas maqam Junjungan صلى الله عليه وسلم tetapi mereka akan membuka pintu yang menghadap wajah baginda yang mulia dan bertawassul dengan baginda serta memohon syafaat baginda di situ. Mulla 'Ali al-Qari dalam "Mirqaatul Mafaatiih" turut menukilkan hadits ini dan menyebut bahawa Aus bin 'Abdullah al-Azdi adalah ahli Bashrah dan seorang tabi`in masyhur yang meriwayatkan hadits daripada Sayyidatina 'Aisyah, Sayyidina Ibnu 'Abbas dan Sayyidina Ibnu 'Umar رضي الله عنهم. Hadhratusy Syaikh KH Hasyim Asy`ari [pendiri Nahdhatul Ulama’] juga memuatkan hadits ini sebagai antara dalil bagi mengharuskan tawassul, istighosah dan memohon syafaat kepada Nabi, para wali dan sholihin sebagaimana dimuatkannya dalam kitabnya "an-Nuurul Mubiin fi Mahabbati Sayyidil Mursaliin". Maka apakah kita mahu mensyirikkan Ummul Mu’minin ‘Aisyah رضي الله عنها dan penduduk Madinah ketika itu? Allahu Allah …. Berhati-hatilah dalam membuat tuduhan.
Kisah Abdullah bin Umar رضي الله عنهما Kebas Kaki
عن الهيثم بن خنس قال : كنا عند عبد الله بن عمر رضي الله عنهما فخدرت رجله فقال له
رجل : أذكر أحب الناس إليك ، فقال : يا محمد ، فكأنما نشط من عقال .
Daripada Haitsam bin Khannas, dia berkata: “Kami berada disisi Abdullah bin ‘Umar رضي الله عنهما yang sedang kebas kakinya. Tiba-tiba seorang lelaki berkata: “Sebutlah nama orang yang paling engkau cintai.” Maka Abdullah bin ‘Umar pun berkata: "Wahai Muhammad, sehingga seakan-akan dia tidak pernah sakit."
وعن مجاهد قال : خدرت رِجْل رَجُل عند ابن عباس رضي الله عنهما ، فقال له ابن عباس
: أذكر أحب الناس إليك ، فقال : محمد صلى الله عليه وسلم فذهب خدره
Mujahid meriwayatkan bahawa dia melihat seorang yang kebas kaki di sisi Ibnu Abbas. Lalu Ibnu Abbas berkata kepadanya. “Sebutlah nama orang yang paling engkau cintai.” Maka orang yang sakit itu pun menyebut nama Muhammad صلى الله عليه وسلم. Lalu rasa kebas kakinya pun lenyap."
Hadits ini boleh dirujuk dalam kitab ‘Amalul Yaumi wal Lailati oleh ibn Sunni. Juga diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam Adab al-Mufrad sepertimana berikut:
حدثنا أبو نعيم قال حدثنا سفيان عن أبي إسحاق عن عبد الرحمن بن سعد قال خدرت رجل بن
عمر فقال له رجل اذكر أحب الناس إليك فقال يا محمد
Telah menceritakan kepada kami Abu Nu’aim dengan katanya: Telah menceritakan kepada kami Sufyan dari Abu Ishaq dari Abdurrahman bin Sa’d, dia berkata: Kaki Ibn Umar mengalami sakit kebas. Maka telah berkata kepadanya seorang lelaki: Sebutlah nama manusia yang paling engkau cintai. Maka Ibn Umar pun menyebut: Ya Muhammad.
Hadits ini juga disebut oleh Imam an-Nawawi di dalam kitab al-Adzkar didalam bab “Ma Yaquuluhu Idza Khadirat Rijluh” - Apa Yang Diucapkan Apabila Kaki Kebas (Kejang/Krem).
Nah, rasanya cukup dulu untuk kali ini. InsyaAllah andaikata punya kesempatan aku sambung lagi mengenai pendapat para ulama yang mengharuskan bertawassul, isti’anah, istighosah dengan mereka yang telah wafat. Bagi mereka yang inginkan yang lebih terperinci silalah rujuk kitab-kitab berkenaan antaranya:-
al-Ifham wal Ifham au Qadaya al-Wasilah wal Qubur dan Usul al-Wushul oleh Syaikh Muhammad Zaki Ibrahim Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalaqi oleh Syaikh Yusuf an-Nabhani al-Jauhar al-Munazzham oleh Ibn Hajar al-Haithami Ithafu Azkiya bi Jawazi at-Tawassul bin Anbiya wal Auliya oleh al-Muhaddits Syaikh Abdullah Siddiq al-Ghumari Bahjah an-Nazir fi Tawassul bi an-Nabi at-Thohir oleh as-Sayyid Hasaan as-Saqqaf ad-Darurus Saniyah fi Raddi ‘Ala al-Wahabiyah oleh Syaikh Ahmad Zaini Dahlan Mafahim Yajibu an Tushahhah oleh al-Muhaddits as-Sayyid Muhamad ibn Alawi ibn Abbas ibn Abdul ‘Aziz al-Maliki al-Hasani (kitab ini telah diterjemahkan oleh guru kami asy-Syaikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki. Kitab ini sangat baik untuk dibaca) Haqiqah at-Tawassul wa al-Wasilah ‘ala Dhau` al-Kitab wa as-Sunnah oleh Syaikh Musa Muhammad ‘Ali (kitab ini telah diterjemah ke bahasa Melayu) al-Mausu’ah al-Yusufiah fi Bayan Adillah as-Shufiyah oleh Syaikh Yusuf Khattar Muhammad al-Ajwibah al-Ghaliyah fi ‘Aqidah al-Firqah an-Najiyah oleh al-‘Allamah al-Habib Zain al-‘Abidin al-‘Alawi Raf’ul Minaarah li Takhrij Ahadits at-Tawassul wa al-Ziyaarah oleh Syaikh Mahmud Said Mamduh Intabih Diinuka fi Khatrin oleh al-‘Allamah Abu Abdullah ‘alawi al-Yamani (kitab ini telah diterjemahkan oleh guru kami asy-Syaikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki)
Al-Bayan Lima Yashghulul Adzhan (pertanyaan ke-44) dan al-Bayan al-Qawiim li Tashhiih Ba’dhi al-Mafaahim (pertanyaan ke-8) oleh Shaikh Dr. ‘ali Jum’ah, Mufti Mesir. Wahabisme Dari Neraca Syara’ oleh Syaikh Muhammad Fuad bin Kamluddin al-Maliki (buku yang bagus untuk dibaca)
Bahagian Ketiga
Ini petikan yang aku ambil dari sebuah buku tertajuk Wahabisme Dari Neraca Syara’ oleh Syaikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki ar-Rembawi. Buku ini bagus untuk dibaca terutama dalam mengenali Wahabi dan penyelewengan mereka.
Keterangan ini jelas bersumberkan dari kenyataan-kenyataan pemuka-pemuka Wahhabi, diantaranya mereka menyatakan: Bertawassul di dalam doa dengan zat orang-orang sholeh atau hak mereka ataupun kemuliaan dan keberkatan mereka, dikira sebagai perkara bid’ah dan salah satu dari jalan syirik. Perselisihan di dalam perkara ini, merupakan perselisihan di dalam asalah aqidah dan bukannya di dalam masalah cabang [furu’] agama, kerana berdoa merupakan antara ibadah yang terbesar dan terpenting dan tidak harus berdoa melainkan dengan doa yang terdapat di dalam Kitab dan Sunnah [Waqafat Ma’a Kitab li Du’at Faqat, halaman 31 – 32]
Sehubungan dengan itu, guru kami [guru kepada asy-Syaikh Muhammad Fuad Kamaluddin al-Maliki] al-Muhaddits Syaikh Mahmud Sa’id Mamduh menyatakan sememangnya berdoa merupakan antara perkara ibadah yang terbesar dan orang yang bertawassul tidak berdoa melainkan kepada Allah, tetapi mereka melakukan tawassul kerana saranan Allah melalui firmanNya:
وابتغوا إليه الوسيلة
Hendaklah kamu mencari suatu wasilah kepadaNYa
Amalan tawassul terdapat beberapa perbezaan hukum. Ada diantaranya yang diharuskan dan ada yang tidak diharuskan. Justeru, perselisihan pendapat ulama’ di dalam perkara ini berlegar di dalam permasalahan ilmu feqah. Manakala ilmu aqidah atau tauhid hanyalah membincangkan mengenai ketuhanan, kenabian dan sam’iyyat. Maka tidak ada maknanya memesukkan perbahasan tawassul ini di dalam perkara aqidah. Diantara dalil yang diketengahkan oleh mereka, untuk menghukumkan tawassul sebagai perkara bid’ah ialah firman Allah Ta’ala di dalam surah al-Mu’min ayat 60:
وقال ربكم ادعوني أستجب لكم
Dan Tuhanku berfirman: Berdoalah kamu kepadaKu, nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.
Firman Allah Ta’ala di dalam surah al-Mu’min ayat 14:
فادعوا الله مخلصين له الدين
Oleh itu, maka sembahlah kamu akan Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya
Al-Muhaddits Mahmud Said Mamduh menjawab dengan katanya:
Bahagian Satu
Dalam Mingguan Malaysia bertarikh 7 Oktober 2007, seorang mufti dari negeri paling utara di Semenanjung Malaysia ada menulis suatu artikel yang menyentuh persoalan tawassul, isti’anah, istighasah dan yang sewaktu dengannya. Dalam tulisannya mufti [muftari???] MAZA berkenaan menulis: Seorang muslim tidak diizinkan pergi ke kubur mereka dan menyeru: wahai fulan tolonglah saya! Atau: Wahai nabi tolonglah tenteramkan jiwa saya! Atau: Wahai wali sembuhkanlah penyakit saya! Perbuatan itu adalah syirik.
Dia mengatakan lagi bahwa: Maka perbuatan memohon selain Allah, sama ada menyeru berhala secara terang atau memanggil nama para wali seperti Abdul Qadir al-Jailani atau wali ‘songo’ atau apa sahaja termasuk dalam kerja-kerja syirik yang diharamkan oleh nas- nas al-Quran dan al-sunah.
Bagi aku kenyataan Tok Peti tersebut adalah tidak mencerminkan dia seorang yang berilmu. Aku katakan begitu kerana dia main pukoi borong … yakni mensyirikkan golongan yang bertawassul dengan mereka yang telah wafat. Sedangkan persoalan ini adalah merupakan perkara furu’, persoalan khilafiah. Dengan makna bahawa ada golongan yang mengharuskan dan ada golongan yang tidak mengharuskannya. Apakah wajar dikatakan SYIRIK kepada mereka yang memilih untuk mengharuskan bertawassul kepada yang telah wafat.
Tuduhan SYIRIK ini adalah satu tuduhan yang melulu, melampau dan besaq implikasinya. Sesungguhnya golongan yang mengharuskan bertawassul kepada mereka yang telah wafat juga mempunyai dalil dan tidak sedikit ulama-ulama besar yang mengharuskan bertawassul kepada mereka yang telah wafat dari kalangan anbiya, auliya dan sholihin. Ternyata bahwa Tok Peti telah menggunakan MM platfom untuk menyebarkan dakyah fahaman Wahabinya. Sebenaqnya, MAZA mengimpot fahaman ulama Wahabi seperti Ben Baz, Saleh Utsaimin,Soleh al-Fauzan, Muqbil ibn Hadi, Abu Bakar Jazairi, al-Albani dan lain-lain pemuka Wahabi dalam mensyirik dan mengkafirkan mereka yang bertawassul sedemikian sepertimana Muhammad Abdul Wahab yang menjadi panutan mereka. Namun alhamdulillah persoalan ini telah dijawab dengan baik oleh para ulama kami.
Aku pun hairan, mengapa Tok Peti Indera Kayangan ini suka benar membangkitkan persoalan khilafiah yang telah diselesaikan oleh ulama akan perbahasannya sebelum ini? Sedangkan persoalan lain yang lebih besar seperti gejala murtad, pemikiran Islam Liberal, melambaknya anak luar nikah, kerosakan akhlaq remaja, gejala rasuah dan lain-lain isu yang melanda umat Islam tidak diberi perhatian sewajarnya? Apakah kerana inginkan populariti? Glamour?
Memandangkan tuduhan SYIRIK oleh Tok Peti berkenaan, aku yang sangat faqir lagi haqir, yang teramat dhoif dalam ilmu pengetahuan ini, lagi tersangat kurang dalam beramal ini terpanggil untuk menulis serba sedikit mengenai perkara tersebut. Apa yang aku ingin utarakan adalah PENDAPAT ULAMA-ULAMA YANG MU’TABAR berkaitan dengan hukum bertawassul dengan mereka yang telah wafat dari kalangan anbiya, auliya dan sholihin. Artikel kali ni aagak panjang dan aku akan paparkan secara bersiri. Dan aku memohon ampun maaf andaikata kata terdapat kesalahan, kesilapan dan kekasaran bahasa dalam penulisan ini.
Sebagai permulaaan, perlu ditegaskan bahawa dalam pegangan Ahlus Sunnah wal Jamaah, bertawassul adalah diharuskan. Menurut Syaikh Zaki Ibrahim PENOLAKAN terhadap bertawassul terhadap mereka yang telah wafat ini muncul setelah abad 7 dan dipopularkan setelah abad ke 13. Kata Syaikh Muhammad Zaki Ibrahim di dalam kitabnya al-Ifham wal Ifham au Qadaya al-Wasilah wal Qubur, beliau mengatakan
bahawa:
"….. yang menjadi khilaf ialah tawassul dengan mayat orang yang sholeh (at-tawassul bil mayyit al-soleh). Hampir-hampir tiada seorangpun ulama salaf yang berselisih atas berharusan bertawassul dengan mayat yang sholeh itu, sampailah ke kurun ke-7, dimana ibn Taimiyahlah yang mereka-rekakan perselisihan yang membawa fitnah itu dan tiada seorangpun yang mengambil berat tentangnya sehingga puak Wahabi mengambil berat tentangnya pada kurun ke-13. Ini adalah kerana sebab-sebab politik dan taksub qabilah. Merekapun melarang tawassul kepada Allah dengan mayat yang soleh dan mereka berselindung disebalik tauhid yang dizolimi." [halaman 9]
Sebenarnya persoalan mengenai tawassul, isiti’anah, istighosah dan yang sewaktu dengannya telahpun dibahaskan oleh para ulama mu’tabar yang jauh lebih ‘alim dan bertaqwa berbanding dengan Tok Peti Indera Kayangan. Ianya boleh dilihat didalam kitab-kitab karangan mereka seperti Khulasoh al-Wafa bi Akhbaril Mustofa, Syifa-us-Saqam fi Ziyarati Khoiril Anam, Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalq, al-Ifham wal Ifham au Qadhaya al-Wasilah wal Qubur, Bahjatul Nadhir fit Tawassul bin Nabi at-Thohir, Ithafu Azkiya bi Jawazi at-Tawassul bil Anbiya wal Auliya, Raf’ul Minaarah li Takhrij Ahadits at-Tawwasul wa al-Ziyaarah dan banyak lagi lah …..
Kisah al-Utbi
Salah satu dalil yang menunjukkan keharusan bertawassul adalag kisah Utbi yang merupakan suatu kisah yang masyhur dan dinukilkan oleh ramai ulama didalam kitab mereka. Antaranya asy-Syaikh as-Samhudi al-Madani didalam Khulasoh al-Wafa bi Akhbaril Mustofa, Imam Ibn ‘Asaakir didalam Tarikhnya, Imam Ibn Katsir menyebut di dalam Tafsirnya pada tafsir surah an-Nisa’ ayat 64, Imam an-Nawawi didalam al-Adzkar dan al-Idhoh fi Manaasikil Hajj wal Umrah, Imam Taqiyuddin as-Subki di dalam Syifa-us-Saqam, Syeikh Abu Mansur al-Sabbagh, di dalam kitabnya asy-Syamil, Syaikh Abu Muhammad Ibn Qudamah di dalam kitabnya al-Mughni, Syeikh Abu al-Faraj bin Quddamah dalam Syarh al-Kabir, Syaikh Mansur bin Yunus al-Buti di dalam kitab Kasysyaf al-Qina,Imam al-Qurthubi di dalam Tafsirnya, Syaikh Yusuf an-Nabhani didalam Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalaq, al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman dan ramai lagilah.
Begitu juga hadits mengenai Nabi Adam عليه السلام bertawassul dengan dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Juga hadits riwayat dari Utsman bin Hunaif رضي الله عنه. Begitu juga kisah Bilal bin Harits رضي الله عنه. Dan aku rasa bagi mereka yang cerdik dan punya matahati, ianya sudah cukup menjadi dalil akan keharusan bertawassul kepada Nabi صلى الله عليه وسلم .baik sewaktu hayat atau selepas kewafatan baginda.
Bagi mereka yang tak pernah jumpa, aku nak bawak mai hadits-hadits berkenaan, yang mana aku ambik sebahagian dari terjemahannya dari tulisan saudara aku al-Fadhil Ustaz Abu Muhammad di dalam blog beliau yang bernama Bahrus Shofa. Kalau pembaca nak detail hampa mai tang ni ….
Daripada Imam al-'Utbi [Abu 'Abdur Rahman Muhammad bin 'Abdullah @ 'Ubaidillah bin 'Amr bin Mu`aawiyah bin 'Amr bin 'Utbah bin Abu Sufyan Sakhr bin Harb yang lebih dikenali sebagai Imam al-'Utbi] di mana dia telah berkata: “Adalah aku satu ketika duduk di samping kubur Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم, maka telah datang seorang A'raabi ('Arab dusun @ penduduk kampung) mengucapkan salam kepada Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم dengan katanya:
“Salam kesejahteraan bagimu, wahai Rasulullah, aku telah mendengar Allah Ta`ala berfirman:
وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُوۤاْ أَنْفُسَهُمْ جَآءُوكَ فَٱسْتَغْفَرُواْ ٱللَّهَ
وَٱسْتَغْفَرَ لَهُمُ ٱلرَّسُولُ لَوَجَدُواْ ٱللَّهَ تَوَّاباً رَّحِيماً
[Dan kalaulah mereka ketika menganiayai diri mereka sendiri (dengan membuat dosa dan kesalahan) datang kepadamu (wahai Nabi) lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulullah juga memohon ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha
Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani. – Surah an-Nisa’: 64]
Dan aku telah mendatangimu dalam keadaan memohon keampunan dari segala dosaku dan mengharapkan syafaatmu kepada Tuhanku.” Lalu dia melantunkan beberapa bait syair seperti berikut:-
يا خير من دفنت بالقاع اعظمه * فطاب من طيبهن القاع و الأكم
نفسي الفداء لقبر انت ساكنه * فيه العفاف و فيه الجود و الكرم
Wahai manusia terbaik bersemadi dalam bumi jasadnya Maka harumlah lembah dan ukit dengan keharumannya Jiwaku jadi tebusan kubur yang engkau penghuninya Dalamnya ada (pribadi) yang suci, pemurah lagi mulia.
Al-'Utbi meneruskan ceritanya: “Kemudian, dia berpaling meninggalkan maqam Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم, tiba-tiba dua mataku mengantuk, lalu aku bermimpi melihat Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم dalam tidurku dan baginda bersabda kepadaku: “Wahai 'Utbi, segera pergi berjumpa si A'raabi itu dan khabarkan berita gembira kepadanya bahawa Allah telah mengampuninya.
[Dinukilkan dari kitab al-Adzkar oleh Imam an-Nawawi; Fasal Mengenai ziarah Qubur Nabi صلى الله عليه وسلم;Halaman 206, Dar al-Fikr Beirut- 2002M/1422H. Kisah ini ini sangat masyhur dan dinukilkan oleh para ulama didalam kitab-kitab mereka sepertimana yang aku nyatakan diatas.]
Para ulama yang menukilkan cerita ini, tidak pulak mereka mengkritik apatah lagi memusyikkan atau mengkafirkan perlakuan si A'raabi tadi. Bahkan Imam an-Nawawi meletakkan cerita al-'Utbi ini dalam kitabnya "al-Iidhaah fi Manaasikil Hajj wal Umrah" halaman 454 - 455, Imam an-Nawawi memuji ucapan A'raabi tersebut dan menganjurkan agar ianya diamalkan tatkala kita berziarah ke maqam Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم. dengan katanya:-
ثم يرجع الى موقفه الأول قبال وجه رسول الله صلى الله عليه و سلم و يتوسل به في حق
نفسه و يتشفع به الى ربه سبحانه و تعالى، و من احسن ما يقول ما حكاه اصحابنا عن
العتبي مستحسنين له قال:..... قصة العتبي
.... Kemudian hendaklah penziarah maqam Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم kembali ke tempat berhentinya yang pertama yang menghadap wajah Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم (yakni setelah dia bergerak kadar sehasta ke kanan untuk memberi salam kepada Sayyidina Abu Bakar رضي الله عنه dan sehasta lagi untuk salam kepada Sayyidina 'Umar رضي الله عنه, maka dia kembali ke tempat awalnya yang menghadap Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم). Dan si penziarah bertawassullah dengan Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم bagi hak dirinya dan dia memohon syafaat baginda kepada Tuhannya سبحانه وتعالى Dan daripada sebaik-baik ucapan yang (boleh) diucapkannya (tatkala itu) ialah apa yang telah diceritakan dan dipandang baik oleh para sahabat kami (yakni para ulama Syafi`iyyah) daripada al-'Utbi di mana dia berkata:- [sebagaimana kisah al-Utbi diatas tadi cuma di sini ada penambahan dua bait lagi iaitu:
انت الشفيع الذي ترجى شفاعته * على الصراط اذا ما زلت القدم
و صاحباك فلا انساهما ابدا * مني السلام عليكم ما جرى القلم
Engkaulah pemberi syafaat yang diharapkan syafaatnya Ketika tergelincir segala kaki tatkala melintas shirath Dan dua sahabatmu sekali-kali tidak aku lupa Dariku ucapan salam kepada kamu sebanyak tulisan Qalam
[Kami petik dari kitab Taufiiqul Baari li Taudhiih wa Takmiil Masaail al-Iidhaah lil Imam an-Nawawi fi al-Manaasik oleh Tuanguru kami al-Fadhil Syaikh Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki; Juz ke-2, halaman 174. Kitab al-Idhah fi Manasikil Hajj wal Umrah wa ‘alaihi al-Ifshooh ‘ala Masail al-Idhoh ‘ala Mazahabil Aimmatil Arba’ah oleh ‘Abdul Fattah Husin Rawa al-Makki]
Al-Muhaddits as-Sayyid al-Habib Muhammad bin ‘Alwi al-Maliki menyebutkan didalam
kitabnya Mafahim Yajibu an Tushahah bahwa bait syair diatas masih tertulis di maqam Rasulullah صلى الله عليه وسلم ditiang yang terdapat diantara tingkap bilik maqam Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Tulisan ini boleh dilihat oleh orang yang mulia dan hina sejak beratus-ratus tahun hingga zaman Malik Abdul ‘Aziz, Malik Su’ud, Malik Faisal, Malik Khalid dan Malik Fahd ….. [Mafahim Yajibu an Tushahah, al-‘Allamah al-Muhaddits as-Sayyid Muhammad bin ‘Alwi al-Maliki, halaman 158, cetakan ke-10, 1995, Daairah al-Awqaf wa asy-Syu’unn al-Islamiyah, Dubai]
Kisah Sayyidina Utsman bin Hunaif رضي الله عنه عن عثمان بن حنيف قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم وجاءه رجل ضرير فشكا إليه ذهاب بصره، فقال : يا رسول الله ! ليس لى قائد وقد شق علي فقال رسول الله عليه وسلم : :ائت الميضاة فتوضأ ثم صل ركعتين ثم قل : اللهم إنى أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة يا محمد إنى أتوجه بك إلى ربك فيجلى لى عن بصرى، اللهم شفعه فيّ وشفعني في نفسى، قال عثمان : فوالله ما تفرقنا ولا طال بنا الحديث حتى دخل الرجل وكأنه لم يكن به ضر. (أخرجه الحاكم في الْمُسْتَدْرَكُ عَلَى الصَّحِيحَيْنِ)
Dari Utsman bin Hunaif: "Aku mendengar Rasulullah صلى الله عليه وسلم, datang pada baginda seorang lelaki yang buta, maka ia mengadu tentang pengelihatannya yang hilang. Maka ia berkata: "Wahai Rasulullah! aku tidak mempunyai pembantu [untuk menuntunnya berjalan] dan aku juga ditimpa kesempitan” Maka Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: “Pergilah bilik air dan ambillah wudhu’! (lalu dia berwudhu’) kemudian sholatlah dua rakaat, kemudian bacalah [doa] (artinya)" Ya Allah sesungguhnya aku memohon kepadaMu dan bertawajjuh kepadaMu dengan [hak] nabiMu, Muhammad [صلى الله عليه وسلم] Nabi pembawa rahmat. Wahai Muhammad!
Sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu kepada Tuhanmu agar dibukakan mataku, Ya Allah berilah ia syafaat untukku dan berilah aku syafaat". Utsman berkata:"Demi Allah maka tiada berpisah kami dan tidak juga lama selepas peristiwa ini berlaku dengan kami sehingga masuk seorang lelaki seolah-olah tidak pernah buta”. (Hadits riwayat al-Hakim di dalam al-Mustadrak ‘ala Shohihain)
Al-Hakim mengatakan bahwa hadits ini adalah shohih dari segi sanad walaupun Imam Bukhari dan Imam Muslim tidak meriwayatkan dalam kitabnya. Imam adz-Dzahabi mengatakatan bahwa hadits ini adalah shahih, demikian juga Imam at-Tirmidhi dalam kitab Sunannya bab Daa’wat mengatakan bahwa hadits ini adalah hasan shahih gharib. Dan Imam al-Mundziri dalam kitabnya Targhib Wat-Tarhib 1/438, mengatakan bahwa hadits ini diriwayatkan oleh Imam an-Nasai [didalam Sunan al-Kubra dan ‘Amal al-Yaum wa al-Lailah], Ibnu Majah dan Imam Ibn Khuzaimah dalam kitab shahihnya.
Hadits ini juga diriwayatkan oleh Imam Ahmad didalam Musnadnya, Ibn Sunni di dalam ‘Amal al-Yaum wa al-Lailah, Imam al-Bukhari didalam Tarikh al-Kabir, al-Baihaqi didalam Dalailun Nubuwwah, ath-Thabarani didalam Mu’jam al-Kabir dan as-Saghir, ‘Abdu bin Humaid didalam Musnadnya, al-Hafidz al-Haitsami di dalam Majma’ az-Zawaid dan dia menshohihkannya, Abu Bakar ibn Abi Khaithamah didalam Tarikhnya, dan didalam riwayatkan ada tambahan berikut:
(وإن كانت لك حاجة فعل مثل ذلك)
Sekiranya kamu mempunyai hajat, maka lakukan seperti itu – Lihat kitab Intabih Diinuka fi Khatrin oleh al-‘Allamah Abu Abdullah ‘Alawi al-Yamani; Raf’ul Minaarat li Takhrij Ahadits at-Tawassul wa az-Ziyaarah – Didalam riwayat Imam at-Tirmidhi:
عن عثمان بن حنيف أن رجلاً ضرير البصر أتى النبي ، فقال: ادع الله أن يعافني. قال:
إن شئت دعوت، وإن شئت صبرت، فهو خير لك » قال: فادعه، قال: فأمره أن يتوضأ فيحسن
وضوءه ويدعوا بهذا الدعاءاللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد، نبي الرحمة، يا
محمد إني توجهت بك إلى ربي في حاجتي هذه لتقضى لي، اللهم فشفعة فيّ.
قال الترمذي: هذا حديث صحيح غريب
Dari Utsman bin Hunaif bahwasanya seorang lelaki yang buta telah mendatang kepada Nabi صلى الله عليه وسلم lau berkata: Mohonlah kepada Allah keafiatan untukku. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: Jikalau engkau kehendaki aku doakan dan jika kamu bersabar, maka itu lebih baik bagi kamu. Lelaki itu berkata: Doakanlah kepada Allah. Maka baginda memerintahkan kepadanya berwudhu’ dan memperbaiki wudhu’nya dan berdoa dengan doa ini: Ya Allah sesungguhnya aku memohon kepadaMu dan bertawajjuh kepadaMu dengan [hak] NabiMu, Muhammad [صلى الله عليه وسلم] Nabi pembawa rahmat. Wahai Muhammad! Sesungguhnya aku bertawajjuh denganmu [yakni sebagai wasilah] kepada Tuhanku pada hajatku ini semoga diperkenankan untukku. Ya Allah berilah baginya padaku”.
Doa tawassul ini bukan sahaja dikhususkan semasa hayat baginda صلى الله عليه وسلم sahaja bahkan sebahagian shahabat telah menggunakan ucapan tawassul ini setelah kewafatan baginda. Asy-Syaikh Yusuf bin Ismail an-Nabhani menyebutkan didalam Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalaq:
Sesungguhnya ath-Thabrani dan al-Baihaqi telah meriwayatkan bahawa seorang lelaki telah datang mengadukan halnya kepada Sayyidina Utsman bin Affan رضي الله عنه dizaman pemerintahannya, tetapi Saiyyidina Utsman رضي الله عنه tidak berpaling kepadanya dan tidak memandang kepada hajat yang diperlukannya [kerana kesibukan]. Lelaki itupun berlalu dan mengadu pula kepada Utsman bin bin Hunaif tentang hal itu. Mendengar hal itu, Utsman bin Hunaif pun berkata kepadanya: Kalau begitu pergilah kamu ke tempat berwudhu dan berwudhulah, kemudian datangilah masjid dan bersholatlah. Lepas itu berdoalah:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكُ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ
نَبِيِّ الرَّحْمَةِ ، يَا مُحَمَّدُ إِنِّي أَتَوَجَّهُ بِكَ إِلَى رَبِّي ،
فَتَقْضِي لِي حَاجَتِي
Ya Allah, sesungguhnya aku bermohon kepadaMu dan aku menghadap kepadaMu melalui nabiMu yang penuh kasih sayang, Wahai Muhammad, sesungguhnya aku menghadap [hajatku] dengan [perantaraan]mu kepada Tuhanku agar diperkenankan bagiku hajatku. Dan engkau sebutlah hajatmu. Lelaki itupun berlalu dari situ dan melakukan suruhan tersebut.
Kemudian dia datang ke pintu rumah Sayyidina Utsman رضي الله عنه. Tiba-tiba datang seorang penjaga pintu lalu menarik tangannya masuk kedalam dan didudukkan bersama-sama Saidina Utsman رضي الله عنه. Sayyidina Utsman رضي الله عنه berkata: Sebutlah hajatmu itu. Lalu lelaki itupun menyebut dan akhirnya Sayyidina Utsman pun menunaikan hajatnya. Sayyidina Utsman bertanya lagi: Kalau kamu mempunyai hajat lagi, sebutlah. Selepas itu lelaki itupun keluar lalu menemui Utsman bin Hunaif dan berkata kepadanya: Moga-moga Allah membalas jasamu dengan kebaikan. Tidaklah ia memandang kepada hajatku sehingga engkau mengajarkan kepadaku. Ibn Hunaif lantas menjawab: Demi Allah, tidaklah aku mengajarmu, tetapi sebenarnya aku telah menyaksikan bahwa Rasulullah صلى الله عليه وسلم ketika didatangi oleh seorang buta mengadu akan hilangnya penglihatannya ………. (hingga akhir hadits .. sepertimana hadits diatas).
Maka ini adalah tawassul dan seruan selepas wafat Rasulullah صلى الله عليه
وسلم.
[Rujuk Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalaq oleh asy-Syaikh Yusuf an-Nabhani, halaman 155, cetakan Dar al-Fikr, 1983. Hadits ini diriwayatkan di dalam Mu’jam as-Saghir oleh Imam ath-Thabarani, Ma’rifatus Shahabah oleh Abu Nuaim al-Asbahani didalam Ma’rifatus Shahabah, al-Baihaqi dan lain-lain]
Kalau mengikut tulisan Tok Peti diatas maka, Sayyidina Utsman bin Hunaif al-Anshori ini telah mengajarkan suatu perbuatan syirik. Allahu Allah …. Berhati-hatilah dalam membuat tuduhan. Kalaupun kalian tidak menerima hadits ini, tetapi janganlah kalian mensyirikkan mereka yang menerima dan beramal dengannya. Ramai dikalangan ulama mu’tabar yang menerima hadits ini sebagai dalil akan harusnya bertawassul kepada mereka yang telah wafat. Perhatikanlah!
Bahagian Kedua
Bertawasul Dengan Maqam Nabi Dimasa Kekhalifahan Umar al-Khattab رضي الله عنه
Syaikh Yusuf bin Ismail an-Nabhani menyebutkan didalam Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalaq. Kisah ini diriwayat oleh Imam al-Baihaqi dan Abi Syaibah dengan isnad yang shohih.
"Bahawa kemarau telah menimpa manusia di zaman kekhalifahan Amirul Mu'minin Sayyidina Umar bin al-Khaththab رضي الله عنه. Maka datanglah Bilal bin al-Harits رضي الله عنه ke qubur Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم dan berkata : "Wahai Rasulullah, mohonlah (kepada Allah) supaya diturunkan hujan untuk umatmu kerana mereka hampir binasa (dari kerna kemarau)". Selepas itu lelaki tersebut bermimpi Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم datang kepadanya dan mengkhabarkan bahawa hujan akan diturunkan kepada mereka. Maka turunlah hujan tersebut. Dan di dalam hadits tersebut juga disebut bahawa Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم menyuruh lelaki tersebut untuk menyampaikan salam baginda kepada Sayyidina Umar رضي الله عنه. dan memberitahunya bahawa hujan akan diturunkan. Seterusnya dinyatakan bahawa Sayyidina Umar رضي الله عنه telah menangis kesukaan kerana mendapat kiraman salam dan khabar gembira tersebut daripada Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم. [Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalaq, Syaikh Yusuf bin Ismail an-Nabhani, Cetakan Dar al-Fikr – 1983, halaman 155]
Didalam kitab Mafahim Yajibu an Tushahah juga menyebutkan:
التوسل بقبر النبي صلى الله عليه وسلم في خلافة عمر رضي الله عنه
وقال الحافظ أبو بكر البيهقي : أخبرنا أبو نصر بن قتادة وأبو بكر الفارسي قالا :
حدثنا أبو عمر بن مطر حدثنا إبراهيم بن علي الذهلي حدثنا يحيى بن يحيى حدثنا أبو
معاوية عن الأعمش عن أبي صالح عن مالك قال : أصاب الناس قحط في زمن عمر بن الخطاب
فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال : يا رسول الله استسق الله لأمتك
فإنهم قد هلكوا ، فأتاه رسول الله صلى الله عليه وسلم في المنام فقال : ((ائت عمر
فأقرئه مني السلام وأخبرهم أنهم مسقون ، وقل له : عليك بالكيس الكيس)). فأتى الرجل
فأخبر عمر ، فقال : يارب ! ما آلو إلا ما عجزت عنه . وهذا إسناد صحيح . [كذا قال
الحافظ ابن كثير في البداية (ج1 ص91) في حوادث عام ثمانية عشر] . وروى ابن أبي شيبة بإسناد صحيح من رواية أبي صالح السمان عن مالك الداري – وكان خازن عمر – قال :
((أصاب الناس قحط في زمن عمر رضي الله عنه فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه
وسلم فقال : يارسول الله ! استسق لأمتك فإنهم قد هلكوا فأتى الرجل في المنام فقيل
له : ائت عمر ، الحديث .
وقد روى سيف في الفتوح : أن الذي رأى في المنام المذكور هو بلال ابن الحارث المزني
أحد الصحابة . قال ابن حجر : إسناده صحيح اهـ . (صحيح البخاري كتاب الاستسقاء) ، [
فتح الباري ص415 ج2 ]
Telah berkata al-Hafidz Abu Bakar al-Baihaqi: Telah mengkhabarkan kepada kami Abu Nasr ibn Qatadah dan Abu Bakar al-Farisi dengan katanya: Telah menceritakan kepada kami Abu Umar ibn Mathor, telah menceritakan kepada kami Ibrahim ibn ‘ali al-Zuhli, telah menceritakan kepada kami Yahya Ibn Yahya, telah menceritakan kepada kami Mu’awiyah daripada al-A’mash, daripada Abu Sholeh daripada Malik, katanya:
Pada zaman kekhalifahan Umar ibn al-Khattab, orang ramai ditimpa kemarau yang panjang. Maka seorang lelaki pergi ke maqam Rasulullah lalu berkata: Wahai Rasulullah! Mintalah kepada Allah agar menurunkan hujan kepada umatmu kerana mereka semua telah menderita”. Maka Rasulullah telah datang di dalam tidurnya dan bersabda: “Pergilah bertemu mar dan sampaikan salamku kepadanya. Khabarkanlah kepadanya bahwa mereka semua akan diturunkan hujan. Katakanlah kepadanya: Hendaklah kamu melakukan perkara yang baik dan bersifat bijaksana (dalam urusan umat),”
Maka lelaki tersebut menemui umar dan menceritakan kepadanya tentang hal tersebut. Lalu Umar berkata: Wahai Tuhanku! Aku tidak melengah-lengahkan urusan umat kecuali apa yang tidak terdaya aku lakukannya.” – Isnad hadits ini shohih. Demikianlah yang dikatakan oleh Ibn Katsir didalam al-Bidayah [wa an-Nihayah]
Ibn Abi Syaibah telah meriwayatkan dengan sand yang shohih dan beliau berkata, telah menyampaikan kepada kami Abu Mu’awiyah daripada al-A’mash daripada Abu Sholah al-Samman daripada Malik ad-Dar (beliau merupakan penjaga perbendaharaan Umar) berkata: Pada zaman Sayyiduna Umar, manusia ditimpa kemarau panjang. Maka datang seorang lelaki ke maqam Nabi lalu berkata: Wahai Rasulullah! Mintalah agar diturunkan hujan kepada umatmu kerana mereka telah menderita.” Maka Rasulullah datang dalam mimpinya dan dikatakan kepadanya: Berjumpalah dengan Umar …. (seperti hadits diatas)
Saif telah meriwayatkan di dalam al-Futuh: Orang yang bermimpi melihat Rasulullah ialah Bilal bin al-Harits al-Muzani, seorang shahabat. Ibn Hajar berkata: Sanad hadits ini shohih. [Mafahim Yajibu an Tushahah oleh al-‘Allamah al-Muhaddits as-Sayyid Muhammad ‘Alwi al-Maliki, Cetakan ke-10, Daairah al-awqaf wa asy-Syu`uun al-Islamiyah Dubai, halaman 150]
Maka dari hadits diatas bukankah shahabat tersebut memohon kepada Rasulullah صلى
الله عليه وسلم agar baginda memohon kepada Allah agar diturunkan hujan? Dan pada
ketika itu Rasulullah telah wafat. Apakah Tok Peti mahu mensyirikkan perbuatan
shahabat tersebut? Allahu Allah …. Bertaubatlah daripada mensyirikkan manusia.
Bertawassul Dengan Maqam Nabi Dengan Petunjuk Sayyidah ‘Aisyah رضي الله عنها
Qubbatul Khadra’ atau Kubah Hijau dimana di bawah kubah itulah bersemadinya jasad Sayyidul Kawnain wats Tsaqalain صلى الله عليه وسلم Menurut sejarah, maqam Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم sentiasa mempunyai bumbung untuk menaunginya kerana ia asalnya adalah rumah (bilik) Sayyidatina 'Aisyah رضي الله عنها. Pernah berlaku dalam sejarah bahawa penduduk Kota Madinah tatkala menghadapi musim kemarau yang teruk telah dinasihatkan untuk membuat satu bukaan pada bumbung atas maqam Junjungan صلى الله عليه وسلم sebagai upaya berwasilah dengan baginda. Kisah ini diriwayatkan oleh Imam ad-Daarimi dalam sunannya seperti berikut:
حدّثنا أبو النُعمانِ حدثنا سعيدُ بنُ زيدٍ ، حدثنا عَمْرُو بنُ مالكٍ النكريُّ ،
حدثنا أبو الجوزاء أوسُ بنُ عبدِ اللَّهِ قال: قحطَ أهل المدينة قَحْطاً شديداً،
فشَكَوْا إلى عائشةَ فقالَتْ: انظُروا قبرَ النبيِّ صلى الله عليه وسلّم فاجعلُوا
منه كواً إلى السماءِ، حتى لا يكون بَيْنَهُ وبينَ السماءِ سقْفٌ. قال: فَفَعَلُوا
فمطِرْنا مطراً حتى نَبَتَ العشبُ، وسَمِنَتِ الإبِلُ حتى تَفَتَّقَتْ من الشحمِ،
فسُمِّيَ عامَ الفتقِ....انتهى
Diriwayatkan daripada Abu an-Nu'maan daripada Sa`id bin Zaid daripada 'Amr bin Malik daripada Abul Jawzaa` Aus bin Abdullah yang telah berkata: "Penduduk Kota Madinah telah menghadapi kemarau teruk, lalu mereka mengadu kepada Sayyidatina 'Aisyah رضي الله عنها. Ummul Mu'minin Sayyidatina 'Aisyah berkata kepada mereka: (Pergilah) lihat kubur Nabi صلى الله عليه وسلم dan buatkanlah satu lubang atasnya yang tembus ke langit sehingga tidak ada atap (naungan) di antara kubur tersebut dengan langit. Maka mereka pun melakukannya, lalu turunlah hujan lebat sehingga tumbuh-tumbuhan hidup dengan subur dan unta-unta menjadi gemuk sehingga kulitnya seakan-akan pecah, maka dinamakan tahun tersebut "aamul fatqi" (tahun pecah-pecah (yakni melambangkan kesuburan kerana kulit unta-unta tersebut seolah-olah pecah-pecah kerana terlalu gemuk)."
Hadits ini telah dijadikan antara dalil yang mengharus bertawassul dengan Junjungan Nabi صلى الله عليه وسلم sebagaimana dinyatakan oleh ulama dan ahli sejarah Kota Madinah yang masyhur, Sayyid as-Samhudi, dalam "Khulashatul Wafa`".
Imam as-Samhudi menyatakan bahawa membuat lubang pada atap atas maqam unjungan Nabi صلى الله عليه وسلم supaya ada lubang terus ke langit telah menjadi amalan penduduk Madinah sewaktu musim kemarau. Selanjutnya beliau menyatakan bahawa pada kebelakangannya penduduk Madinah tidak lagi membuat lubang pada atas maqam Junjungan صلى الله عليه وسلم tetapi mereka akan membuka pintu yang menghadap wajah baginda yang mulia dan bertawassul dengan baginda serta memohon syafaat baginda di situ. Mulla 'Ali al-Qari dalam "Mirqaatul Mafaatiih" turut menukilkan hadits ini dan menyebut bahawa Aus bin 'Abdullah al-Azdi adalah ahli Bashrah dan seorang tabi`in masyhur yang meriwayatkan hadits daripada Sayyidatina 'Aisyah, Sayyidina Ibnu 'Abbas dan Sayyidina Ibnu 'Umar رضي الله عنهم. Hadhratusy Syaikh KH Hasyim Asy`ari [pendiri Nahdhatul Ulama’] juga memuatkan hadits ini sebagai antara dalil bagi mengharuskan tawassul, istighosah dan memohon syafaat kepada Nabi, para wali dan sholihin sebagaimana dimuatkannya dalam kitabnya "an-Nuurul Mubiin fi Mahabbati Sayyidil Mursaliin". Maka apakah kita mahu mensyirikkan Ummul Mu’minin ‘Aisyah رضي الله عنها dan penduduk Madinah ketika itu? Allahu Allah …. Berhati-hatilah dalam membuat tuduhan.
Kisah Abdullah bin Umar رضي الله عنهما Kebas Kaki
عن الهيثم بن خنس قال : كنا عند عبد الله بن عمر رضي الله عنهما فخدرت رجله فقال له
رجل : أذكر أحب الناس إليك ، فقال : يا محمد ، فكأنما نشط من عقال .
Daripada Haitsam bin Khannas, dia berkata: “Kami berada disisi Abdullah bin ‘Umar رضي الله عنهما yang sedang kebas kakinya. Tiba-tiba seorang lelaki berkata: “Sebutlah nama orang yang paling engkau cintai.” Maka Abdullah bin ‘Umar pun berkata: "Wahai Muhammad, sehingga seakan-akan dia tidak pernah sakit."
وعن مجاهد قال : خدرت رِجْل رَجُل عند ابن عباس رضي الله عنهما ، فقال له ابن عباس
: أذكر أحب الناس إليك ، فقال : محمد صلى الله عليه وسلم فذهب خدره
Mujahid meriwayatkan bahawa dia melihat seorang yang kebas kaki di sisi Ibnu Abbas. Lalu Ibnu Abbas berkata kepadanya. “Sebutlah nama orang yang paling engkau cintai.” Maka orang yang sakit itu pun menyebut nama Muhammad صلى الله عليه وسلم. Lalu rasa kebas kakinya pun lenyap."
Hadits ini boleh dirujuk dalam kitab ‘Amalul Yaumi wal Lailati oleh ibn Sunni. Juga diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari di dalam Adab al-Mufrad sepertimana berikut:
حدثنا أبو نعيم قال حدثنا سفيان عن أبي إسحاق عن عبد الرحمن بن سعد قال خدرت رجل بن
عمر فقال له رجل اذكر أحب الناس إليك فقال يا محمد
Telah menceritakan kepada kami Abu Nu’aim dengan katanya: Telah menceritakan kepada kami Sufyan dari Abu Ishaq dari Abdurrahman bin Sa’d, dia berkata: Kaki Ibn Umar mengalami sakit kebas. Maka telah berkata kepadanya seorang lelaki: Sebutlah nama manusia yang paling engkau cintai. Maka Ibn Umar pun menyebut: Ya Muhammad.
Hadits ini juga disebut oleh Imam an-Nawawi di dalam kitab al-Adzkar didalam bab “Ma Yaquuluhu Idza Khadirat Rijluh” - Apa Yang Diucapkan Apabila Kaki Kebas (Kejang/Krem).
Nah, rasanya cukup dulu untuk kali ini. InsyaAllah andaikata punya kesempatan aku sambung lagi mengenai pendapat para ulama yang mengharuskan bertawassul, isti’anah, istighosah dengan mereka yang telah wafat. Bagi mereka yang inginkan yang lebih terperinci silalah rujuk kitab-kitab berkenaan antaranya:-
al-Ifham wal Ifham au Qadaya al-Wasilah wal Qubur dan Usul al-Wushul oleh Syaikh Muhammad Zaki Ibrahim Syawahidul Haq fil Istighosah bi Sayyidil Khalaqi oleh Syaikh Yusuf an-Nabhani al-Jauhar al-Munazzham oleh Ibn Hajar al-Haithami Ithafu Azkiya bi Jawazi at-Tawassul bin Anbiya wal Auliya oleh al-Muhaddits Syaikh Abdullah Siddiq al-Ghumari Bahjah an-Nazir fi Tawassul bi an-Nabi at-Thohir oleh as-Sayyid Hasaan as-Saqqaf ad-Darurus Saniyah fi Raddi ‘Ala al-Wahabiyah oleh Syaikh Ahmad Zaini Dahlan Mafahim Yajibu an Tushahhah oleh al-Muhaddits as-Sayyid Muhamad ibn Alawi ibn Abbas ibn Abdul ‘Aziz al-Maliki al-Hasani (kitab ini telah diterjemahkan oleh guru kami asy-Syaikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki. Kitab ini sangat baik untuk dibaca) Haqiqah at-Tawassul wa al-Wasilah ‘ala Dhau` al-Kitab wa as-Sunnah oleh Syaikh Musa Muhammad ‘Ali (kitab ini telah diterjemah ke bahasa Melayu) al-Mausu’ah al-Yusufiah fi Bayan Adillah as-Shufiyah oleh Syaikh Yusuf Khattar Muhammad al-Ajwibah al-Ghaliyah fi ‘Aqidah al-Firqah an-Najiyah oleh al-‘Allamah al-Habib Zain al-‘Abidin al-‘Alawi Raf’ul Minaarah li Takhrij Ahadits at-Tawassul wa al-Ziyaarah oleh Syaikh Mahmud Said Mamduh Intabih Diinuka fi Khatrin oleh al-‘Allamah Abu Abdullah ‘alawi al-Yamani (kitab ini telah diterjemahkan oleh guru kami asy-Syaikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki)
Al-Bayan Lima Yashghulul Adzhan (pertanyaan ke-44) dan al-Bayan al-Qawiim li Tashhiih Ba’dhi al-Mafaahim (pertanyaan ke-8) oleh Shaikh Dr. ‘ali Jum’ah, Mufti Mesir. Wahabisme Dari Neraca Syara’ oleh Syaikh Muhammad Fuad bin Kamluddin al-Maliki (buku yang bagus untuk dibaca)
Bahagian Ketiga
Ini petikan yang aku ambil dari sebuah buku tertajuk Wahabisme Dari Neraca Syara’ oleh Syaikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki ar-Rembawi. Buku ini bagus untuk dibaca terutama dalam mengenali Wahabi dan penyelewengan mereka.
Keterangan ini jelas bersumberkan dari kenyataan-kenyataan pemuka-pemuka Wahhabi, diantaranya mereka menyatakan: Bertawassul di dalam doa dengan zat orang-orang sholeh atau hak mereka ataupun kemuliaan dan keberkatan mereka, dikira sebagai perkara bid’ah dan salah satu dari jalan syirik. Perselisihan di dalam perkara ini, merupakan perselisihan di dalam asalah aqidah dan bukannya di dalam masalah cabang [furu’] agama, kerana berdoa merupakan antara ibadah yang terbesar dan terpenting dan tidak harus berdoa melainkan dengan doa yang terdapat di dalam Kitab dan Sunnah [Waqafat Ma’a Kitab li Du’at Faqat, halaman 31 – 32]
Sehubungan dengan itu, guru kami [guru kepada asy-Syaikh Muhammad Fuad Kamaluddin al-Maliki] al-Muhaddits Syaikh Mahmud Sa’id Mamduh menyatakan sememangnya berdoa merupakan antara perkara ibadah yang terbesar dan orang yang bertawassul tidak berdoa melainkan kepada Allah, tetapi mereka melakukan tawassul kerana saranan Allah melalui firmanNya:
وابتغوا إليه الوسيلة
Hendaklah kamu mencari suatu wasilah kepadaNYa
Amalan tawassul terdapat beberapa perbezaan hukum. Ada diantaranya yang diharuskan dan ada yang tidak diharuskan. Justeru, perselisihan pendapat ulama’ di dalam perkara ini berlegar di dalam permasalahan ilmu feqah. Manakala ilmu aqidah atau tauhid hanyalah membincangkan mengenai ketuhanan, kenabian dan sam’iyyat. Maka tidak ada maknanya memesukkan perbahasan tawassul ini di dalam perkara aqidah. Diantara dalil yang diketengahkan oleh mereka, untuk menghukumkan tawassul sebagai perkara bid’ah ialah firman Allah Ta’ala di dalam surah al-Mu’min ayat 60:
وقال ربكم ادعوني أستجب لكم
Dan Tuhanku berfirman: Berdoalah kamu kepadaKu, nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.
Firman Allah Ta’ala di dalam surah al-Mu’min ayat 14:
فادعوا الله مخلصين له الدين
Oleh itu, maka sembahlah kamu akan Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya
Al-Muhaddits Mahmud Said Mamduh menjawab dengan katanya:
Ayat yang pertama menuntut seseorang supaya berdoa kepada Allah dan ayat kedua menggalakkan seseorang supaya berdoa dengan ikhlas. Manakala tawassul pula, ialah satu jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah kekita memohon sesuatu hajat supaya dimaqbulkan dan amalan tawassul merangkumi dua perkara diatas, di mana doa tawassul dipanjatkan kepada Allah dan bukannya kepada yang selain dariNya [Raf’ul Minarah li Takhrij Ahadits at-Tawassul wa az-Ziyarah, halam 54 – 56]
Bahagian Keempat
Petikan buku tertajuk Wahabisme Dari Neraca Syara’ oleh Syaikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki ar-Rembawi. Buku ini bagus untuk dibaca terutama dalam mengenali Wahabi dan penyelewengan mereka.
Di dalam Ta’qibat ‘ala Kitab al-Salafiyyah Laisat Mazhaban, pengarangnya Soleh al-Fauzan [seorang pemuka Wahabi] menegaskan:
“Sesungguhnya ia (tawassul) merupakan masalah amat merbahaya dan menggangu aqidah serta membawa kepada syirik. Maka bagaimanakah kamu boleh menjadikannya sebagai suatu perkara yang mudah?”
Syaikh Mahmud Said Mamduh sekali lagi menjawab dengan berkata:
“Hendaklah kamu berlemah-lembut terhadap diri kamu sendiri wahai Syaikh. Apabila tawassul membawa kepada syirik, maka katakanlah bagiku dengan Tuhanmu, imam-imam yang bertawassul dengan Nabi صلى الله عليه وسلم seperti Ahmad bin Hanbal رضي الله عنه dan lain-lain di kalangan ahli salaf dan orang-orang yang selepas mereka, adakah kamu tahu mereka telah terjerumus di dalam kesyirikan?
Bahagian Keempat
Petikan buku tertajuk Wahabisme Dari Neraca Syara’ oleh Syaikh Muhammad Fuad bin Kamaluddin al-Maliki ar-Rembawi. Buku ini bagus untuk dibaca terutama dalam mengenali Wahabi dan penyelewengan mereka.
Di dalam Ta’qibat ‘ala Kitab al-Salafiyyah Laisat Mazhaban, pengarangnya Soleh al-Fauzan [seorang pemuka Wahabi] menegaskan:
“Sesungguhnya ia (tawassul) merupakan masalah amat merbahaya dan menggangu aqidah serta membawa kepada syirik. Maka bagaimanakah kamu boleh menjadikannya sebagai suatu perkara yang mudah?”
Syaikh Mahmud Said Mamduh sekali lagi menjawab dengan berkata:
“Hendaklah kamu berlemah-lembut terhadap diri kamu sendiri wahai Syaikh. Apabila tawassul membawa kepada syirik, maka katakanlah bagiku dengan Tuhanmu, imam-imam yang bertawassul dengan Nabi صلى الله عليه وسلم seperti Ahmad bin Hanbal رضي الله عنه dan lain-lain di kalangan ahli salaf dan orang-orang yang selepas mereka, adakah kamu tahu mereka telah terjerumus di dalam kesyirikan?
Mustahil mereka akan terjerumus ke kancah syirik, sedangkan mereka ialah iman-imam agama ini. Kenyataan kamu yang mencampakkan amalan tawassul ke dalam kesyirikan merupakan suatu kebathilan.
Seorang pemuka Wahabi yang bernama Abu Bakar al-Jaza`iri [mengajar di Masjid Nabawi. Dan dia juga mengatakan “… kedua ibubapa Nabi berada di dalam neraka ….”] telah terang-terangan mengkafirkan orang-orang Islam yang bertawassul didalam kitabnya ‘Aqidah al-Mu’min [Kitab ini telah diterjemahkan ke bahasa Melayu maka berhati-hatilah ketika membaca buku ini!] dengan katanya:
إنُّ دعاء الصالحين ، والاستغاثة بهم ، والتوسل بجاههم، لم يكن في دين الله تعالى
قربة ولا عملاً صالحاً فيتوسلُ به أبداً وإنما كان شركاً في عبادة الله محرماً
يخرج فاعله من الدين ويوجب له الخلود في جهنم - انتهى بحرفه من كتابه عقيدة
المؤمن
Sesungguhnya doa para sholihin dan beristighosah (meminta pertolongan) dengan mereka dan bertawassul dengan jah (kemegahan dan keberkatan) mereka, tidak pernah terdapat didalam agama Allah Ta’ala cara sebegini untuk mendekatkan diri kepada Allah. Dan ia bukan amalan sholeh di dalam agama sehingga boleh dilakukannya (bertawassul) selama-lamanya. Ia merupakan kesyirikan didalam ibadah kepada Allah yang diharamkan dan mengeluarkan pembuatnya (pengamalnya) dari agama dan wajiblah baginya kekal berada di dalam neraka Jahannam.
[‘Aqidah Mu’min]
Kenyataan ini telah dijawab oleh al-Allamah al-Muhaddits Syaikh Mahmud Said Mamduh di dalam kitabnya Raf’ul Minaarah li Takhrij Ahadits at-Tawassul wa az-Ziyarah:
الصحيح أن المؤمن لا يعتقد في ذلك إخوانه المؤمنين الذين يعتقدون ألا مؤثر إلا
الله عز وجل ، وغاية عملهم أن علموا منزلة النبي (ص) عند ربه فتوسلوا به واتبعوا
الأدلة الصحيحة، وقد تأسوا في ذلك بالصحابة رضوان الله عليهم .
وقد أخطأ ( أبو بكر الجزائري ) فكفر عباد الله الصالحين ، وهذا التكفير الجزاف لا
ارتباط له بكتاب أو سنة ولا بما عليه السواد الأعظم، ولم يقل ذو عقل، ودين
بمقولته الفاسدة إلا من كان على رأى الخوارج…
Yang shohih, sesungguhnya seseorang mukmin tidak akan beranggapan sedemikian kepada kepada saudaranya yang beri’tiqad bahwa tiada yang memberi bekas melainkan Allah ‘Azzawajalla. Ghayah (tujuan atau maksud) amalan mereka bahwasanya mereka mengetahui kedudukan Nabi disisi Tuhannya. Maka mereka bertawassul dengannya dengan mengikut dalil-dalil yang shohih dan mencontohi shahabat رضي الله عنهم yang berdoa dengan cara bertawassul.
Sesunggunya, Abu Bakar al-Jaza`iri telah melakukan kesilapan. Dia telah mengkafirkan hamba-hamba Allah yang sholeh dengan tuduhan yang membabi buta tanpa menghubungkaitkan dengan Kitab atau Sunnah dan juga pegangan jumhur umat Islam. Orang-orang yang beraqal dan tidak beragama, tidak akan mengeluarkan perkataan yang merosakkan ini (mengkafirkan orang Islam) melainkan orang-orang yang dengan pendapat Khawarij Lihatlah betapa mereka mengkafirkan orang-orang yang bertawassul. Lupakah mereka bahwa Imam Syafie, Imam Ahmad ibn Hanbal juga pernah bertawassul. Bahkan ramai lagi para ulama yang bertawassul. Berhati-hatilah dengan pendapat golongan yang mensyirikkan, mengkafirkan mereka yang bertawassul. Jangan terpedaya dengan dakyah golongan Wahabi ini. Janganlah terpedaya dengan hujjah mereka semata-mata kerana mereka punya MA atau PhD. [Keilmuan seseorang bukan sekadar memiliki BA, MA atau PhD semata-mata]. Mereka punya agenda tersirat ……
Bersambung ……. insyaALLAH
Perbezaan antara ta'abbud dan ta'dzim
Perbezaan Ta’abbud Dan Ta’dzim
Penulis : Ustaz Al Amin Daud
“Tuan Guru Haji Hadi bangun bersalam dan mencium dahi Tuan Guru Nik Aziz tanda penghormatan”
Golongan wahabi seringkali mengelirukan umat Islam dengan pandangan yang menyimpang daripada kefahaman yang sebenar.
Di antara persoalan yang ditimbulkan oleh mereka seperti permasalahan mencium tangan orang alim, berdiri menghormati orang alim, memuliakan Nabi SAW dengan panggilan Sayyidina, bertawasul, berhenti di maqam Nabi SAW ketika menziarahi baginda SAW dan banyak lagi persoalan yang digembar-gemburkan sebagai bidaah dan syirik oleh mereka. Pada sangkaan mereka itu termasuk di dalam ibadah kepada selain daripada Allah SWT.
Punca kekeliruan ini berlaku kerana kejahilan mereka dalam membezakan apakah hakikat ibadah dan apakah hakikat ÊÚÙíã æÊßÑíã æÊÔÑíÝ (ta’zim, takrim dan tasyrif = memuliakan).
Jika Wahabi selalu menggunakan slogan retorik mereka kembali kepada Al-Quran maka kita mengajak mereka melihat apa yang dinyatakan di dalam Al-Quran.
Firman Allah Ta’ala di dalam surah Al-Baqarah ayat 34;
æÅÐ ÞáäÇ ááãáÇÆßÉ ÇÓÌÏæÇ áÂÏã ÝÓÌÏæÇ ÅáÇ ÅÈáíÓ ÃÈì æÇÓÊßÈÑ æßÇä ãä ÇáßÇÝÑíä
Ketikamana kami perintahkan kepada malaikat sujudlah kepada Adam maka sekalian para malaikat sujud kecuali Iblis enggan dan sombong jadilah (iblis) daripada golongan yang kufur (kepada perintah Allah)
Di dalam ayat di atas Allah SWT Ta’ala memerintahkan kepada para malaikat sujud kepada Nabi Adam ‘Alaihissalam. Apakah sujud di sini bermaksud ibadah seperti sangkaan golongan wahabi? Apakah Allah Ta’ala mengajar para Malaikat beribadah selain daripadaNya sedangkan Allah Ta’ala menyatakan di dalam ayat yang lain bahawasanya para malaikat tidak pernah menderhakai Allah.
áÇ íÚÕæä Çááå ãÇ ÃãÑåã æíÝÚáæä ãÇ íÄãÑæä
Mengapa iblis dikeluarkan daripada syurga dan dilaknat sehingga hari kiamat disebabkan keengganan mereka sujud kepada seorang manusia yang bernama Adam? Kerana hakikatnya iblis melanggar perintah Allah SWT dengan sebab keangkuhan dan kesombongan mereka yang merasakan mereka lebih mulia berbanding Nabi Adam ‘Alahissalam.
Ulama’ kita menjelaskan di dalam kitab-kitab tafsir bahawa sujud di sini bukan bermaksud sujud ibadah kepada Adam tetapi ia suatu bentuk ÊßÑíãÇ æÊÔÑíÝÇ (takriman watasyrifan=memuliakan) kepada Nabi Adam ‘Alaihissalam bukan suatu bentuk ibadah.
Di dalam ayat yang lain diceritakan mengenai saudara Nabi Allah Yusuf ‘Alaihissalam sujud kepadanya. Firman Allah di dalam surah Yusuf ayat 100;
æÑÝÚ ÃÈæíå Úáì ÇáÚÑÔ æÎÑæÇ áå ÓÌÏÇ
Dan menaikkan (Nabi Yusuf) akan kedua ibubapanya kepada singgah sana dan mereka tunduk bersujud kepadanya (Nabi Yusuf).
Apakah Nabi Yusuf mengajar saudaranya beribadah selain daripada Allah dengan sujud kepadanya? Sudah tentu tidak tetapi ia sebagai bentuk tahiyyat penghormatan sepertimana yang dijelaskan oleh ulama’ di dalam tafsir-tafsir mereka. Sujud ini sebagai takriman wa tasyrifan lahu.
Kedua ayat di atas pada hakikatnya menta’ati perintah Allah kerana ia adalah perintah Allah kepada para malaikat dan iblis. Adapun kisah Nabi Yusuf ‘Alaihissalam berdasarkan takwil mimpi Nabi Yusuf dan mimpi Nabi adalah wahyu daripada Allah SWT berdasarkan sambungan ayat di atas ;
æÞÇá íÃÈÊ åÐÇ ÊÃæíá ÑÄíÇí ãä ÞÈá
Dan berkata (Yusuf) wahai ayahku inilah takwil mimpiku sebelum ini.
Ayat yang saya bawakan untuk menjelaskan perbezaan di antara perbuatan ibadah dan ta’zim. Namun di dalam syariat Nabi Muhammad tidak diharuskan sujud kepada manusia tetapi ia diharuskan di dalam syariat Nabi Yusuf sepertimana keterangan ayat di atas.
Namun sekadar berdiri kepada orang alim, mencium tangan mereka, memanggil Rasulullah SAW dengan panggilan Sayyidina tidaklah termasuk di dalam ta’abbud kepada selain daripada Allah tetapi sebagai bentuk takrim wan tasyrif (penghormatan dan memuliakan) mereka sesuai dengan kedudukan mereka yang tinggi di sisi Allah SWT.
Cuba kita perhatikan tegahan Allah supaya tidak memanggil Rasulullah seumpama panggilan kita sesama kita. Firman Allah Ta’ala di dalam surah Al-Furqan ayat 63;
áÇ ÊÌÚáæÇ ÏÚÇÁ ÇáÑÓæá Èíäßã ßÏÚÇÁ ÈÚÖßã ÈÚÖÇ
Jangan kamu jadikan panggilan kepada Rasulullah SAW di antara kamu seperti panggilan sebahagian kamu kepada sebahagian (kamu yang lain).
Lihat ayat di atas! Allah Ta’ala mengajar kita bagaimana beradab dengan Rasulullah SAW.
Lagi ayat yang ditujukan kepada orang yang beriman ketika berbicara dengan Nabi SAW. Firman Allah Ta’ala di dalam surah Al-Hujurat ayat 2;
íÇ ÃíåÇ ÇáÐíä ÂãäæÇ áÇ ÊÑÝÚæÇ ÃÕæÇÊßã ÝæÞ ÕæÊ ÇáäÈí
Wahai orang yang beriman jangan kamu meninggikan suara kamu melebihi suara Nabi SAW.
Inilah adab yang diajar oleh Allah kepada orang yang beriman sebagai memuliakan Rasulullah SAW.
Kita lihat pula bagaimana para sahabat memuliakan Nabi SAW;
Ñæì ÇáÊÑãÐí Úä ÃäÓ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ßÇä íÎÑÌ Úáì ÃÕÍÇÈå ãä
ÇáãåÇÌÑíä æÇáÃäÕÇÑ æåã ÌáæÓ Ýíåã ÃÈæ ÈßÑ æÚãÑ ÝáÇ íÑÝÚ ÃÍÏ ãäåã Åáíå ÈÕÑå ÅáÇ ÃÈæ
ÈßÑ æÚãÑ ÝÅäåãÇ ßÇäÇ íäÙÑÇä Åáíå æíäÙÑ ÅáíåãÇ æíÈÊÓãÇä Åáíå æíÈÊÓã áåãÇ
Diriwayat oleh At-Tirmizi daripada Anas sesungguhnya Nabi SAW keluar kepada para sahabatnya daripada orang muhajirin dan ansar dan mereka itu dalam keadaan duduk. Bersama mereka itu Abu Bakr dan Umar. Tidak mengangkat pandangan seorang pun daripada mereka kepada Rasulullah SAW kecuali Abu Bakar dan Umar. Sesungguhnya keduanya (Abu Bakar dan Umar) melihat kepada Rasulullah SAW dan Nabi SAW melihat kepada keduanya. Abu Bakar dan Umar senyum kepada Rasulullah SAW dan Nabi SAW senyum kepada keduanya.
íÞæá ÚãÑæ Èä ÇáÚÇÕ ÑÖí Çááå Úäå æãÇ ßÇä ÃÍÏ ÃÍÈ Åáí ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå
Úáíå æÓáã æáÇ ÃÌá Ýí Úíäí ãäå æãÇ ßäÊ ÃØíÞ Ãä Ããáà Úíäí ãäå ÅÌáÇáÇ áå æáæ ÓÆáÊ
Ãä ÃÕÝå ãÇ ÃØíÞÊ áÃääí áã Ãßä Ããáà Úíäí ãäå ÑæÇå ãÓáã Ýí ÇáÕÍíÍ , ßÊÇÈ
ÇáÅíãÇä , ÈÇÈ ßæä ÇáÅÓáÇã íåÏã ãÇ ÞÈáå
Berkata ‘Amru Bin Al-‘Aas Radiallahu ‘Anhu : Tidak ada seorangpun yang paling aku cintai daripada Rasulullah SAW dan tidak ada yang paling mulia di mataku daripadanya (Rasulullah SAW) dan aku tidak mampu menatap sepenuhnya mataku kepadanya kerana memuliakan Rasulullah. Jika diminta untuk menyifatkan baginda aku tidak mampu kerana aku tidak pernah menatap sepenuhnya mataku kepadanya. Riwayat Muslim di dalam sahihnya di dalam kitabul iman bab kaunul Islam yahdimu ma qablahu.
Dikeluarkan oleh At-Tobarani dan Ibnu Hibban di dalam sahihnya daripada Usamah Bin Syarik Radiallahu ‘Anhu telah berkata;
æÃÎÑÌå ÇáØÈÑÇäí æÇÈä ÍÈÇä Ýí ÕÍíÍå Úä ÃÓÇãÉ Èä ÔÑíß ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá : ßäÇ
ÌáæÓÇ ÚäÏ ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ßÃäãÇ Úáì ÑÄæÓäÇ ÇáØíÑ ãÇ íÊßáã ãä ãÊßáã
Adalah kami duduk bersama Nabi SAW seumpama atas kepala kami burung tidak ada yang bercakap seorang pun.
Lihatlah dan perhatikanlah bagaimana kelakuan para sahabat dan kenyataan mereka radiallahu ‘anhum mengenai Rasulullah SAW.
Jika selama ini kita ingin kembali kepada manhaj salafussoleh, maka inilah yang dilakukan generasi salaf terhadap Rasulullah SAW. Walaupun Rasulullah sudah tidak ada di depan mata kita tetapi Rasulullah tetap hidup di hati-hati kita. Sewajibnya kita memuliakan Rasulullah SAW dengan selayaknya bagi seorang kekasih Allah.
Firman Allah SWT;
þÇáäÈí Ãæáì ÈÇáãÄãäíä ãä ÃäÝÓåã
Nabi (Muhammad) itu lebih utama bagi orang mukmin daripada diri mereka
Perhatikan hadis dibawah ini. Bagaimana kecintaan kepada Rasulullah SAW dikaitkan dengan iman ;
Úä ÃäÓ – ÑÖí Çááå Úäå – Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá : áÇ íÄãä ÃÍÏßã
ÍÊì Ãßæä ÃÍÈ Åáíå ãä æáÏå ææÇáÏå æÇáäÇÓ ÃÌãÚíä ÃÎÑÌå ÇáÈÎÇÑí æãÓáã
Daripada Anas Radiallahu ‘Anhu, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda : Tidak beriman seseorang kamu sehingga jadilah aku (Rasulullah) paling dicintai kepadanya daripada anaknya, ibubapanya dan manusia sekaliannya. Hadis dikeluarkan oleh Al-Bukhari dan Muslim.
Yang kita peliknya, golongan wahabi tidak pernah membidaahkan panggilan syeikul Islam kepada ulama’ mereka tetapi membidaahkan panggilan sayyidina kepada Rasulullah SAW. Renung-renungkan dan fikir-fikirkan.
Sememangnya Rasulullah itu manusia tetapi bukan manusia biasa seumpama kita tetapi manusia yang luar biasa bahkan makhluk yang paling mulia di sisi Allah SWT. Memuliakan baginda beerti kita menta’ati perintah Allah SWT bukan bermaksud menjadikan Rasul sebagai Tuhan seumpama agama kristian.
Sedar atau tidak atau buat-buat lupa seperti golongan wahabi, Allah Ta’ala menjadikan selawat ke atas baginda sebagai ibadah yang boleh mentaqarrubkan (mendekatkan) kita kepada Allah. Bahkan ia menjadi rukun di dalam solat. Sesiapa yang tidak berselawat kepada baginda SAW di dalam solatnya maka solatnya tidak sah di sisi syara’.
ÇáÓáÇã Úáíß ÃíåÇ ÇáäÈí æÑÍãÉ Çááå æÈÑßÇÊå
Perhatikan wahai manusia yang punya hati. Salam yang diucapkan kepada Nabi SAW di dalam solat menggunakan dhomir mukhotob “ÃäÊ”. Seolah-olah Nabi SAW berada di hadapan kita. Kita sedia maklum di dalam pengajian ilmu nahu. Jika orang yang tidak ada dihadapan kita digunakan dhomir ghaib åæ (dia) bukan ÃäÊ (kamu).
Inilah hikmah yang tidak difahami oleh golongan wahabi yang menganggap hubungan kita dengan Nabi Muhammad SAW telah putus setelah kewafatan baginda. Ah, sungguh dangkal pemikiran mereka yang mengaku memartabatkan sunnah Rasulullah tetapi tidak memartabatkan tuan punya sunnah.
Kenapa disyariatkan dan disuruh oleh Allah SWT berselawat dan mengucapkan salam kepada seorang manusia yang bernama Muhammad jika wahabi merasakan Muhammad manusia biasa seumpama kita? Tidak syirikkah perbuatan ini?
Bahkan Allah menjadikan kesaksian kepada Nabi Muhammad SAW di dalam dua kalimah syahadah sebagai syarat sah rukun Islam yang pertama. Tanpa penyaksian kepada Muhammad maka tidak sah syahadah sepertimana yang dijelaskan oleh ulama’ kita.
Jadi apakah itu beerti kita sama seperti golongan kristian yang mendewakan Nabi Isa ‘Alaihissalam sebagai Tuhan? Ataupun ia hanya bentuk memuliakan dan menghormati seorang kekasih Allah yang diutuskan menjadi rahmat kepada sekalian alam.
æãÇ ÃÑÓáäÇß ÅáÇ ÑÍãÉ ááÚÇáãíä
Tidak kami utuskan kamu (Muhammad) kecuali menjadi rahmat bagi sekalian alam
Rahmat itu hanya layak dinisbahkan kepada Allah tetapi Allah menisbahkan asbab rahmat kepada kekasihnya Muhammad sebagai ‘inayah kepada sekalian alam.
áÞÏ ÌÇÁßã ÑÓæá ãä ÃäÝÓßã ÚÒíÒ Úáíå ãÇ ÚäÊã ÍÑíÕ Úáíßã ÈÇáãÄãäíä ÑÄæÝ ÑÍíã
Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang rasul daripada kalangan kamu, berat terasa olehnya (Nabi Muhammad) apa yang kamu rasakan, (baginda) sangat menginginkan (keimanan dan kesejahteraan) bagi kamu, sangat lemah lembut dan penyayang terhadap orang-orang mukmin.
Perhatikan ayat di atas. Sifat Rauf dan Rahim merupakan sifat Allah Ta’ala tetapi Allah telah menisbahkan kepada kekasihnya Nabi Muhammad SAW sebagai menunjukkan kelebihan insan yang bernama Sayyiduna Rasulullah Õáì Çááå Úáíå æÚáì Âáå æÈÇÑß æÓáã.
Sumber : AlAminDaud
Penulis : Ustaz Al Amin Daud
“Tuan Guru Haji Hadi bangun bersalam dan mencium dahi Tuan Guru Nik Aziz tanda penghormatan”
Golongan wahabi seringkali mengelirukan umat Islam dengan pandangan yang menyimpang daripada kefahaman yang sebenar.
Di antara persoalan yang ditimbulkan oleh mereka seperti permasalahan mencium tangan orang alim, berdiri menghormati orang alim, memuliakan Nabi SAW dengan panggilan Sayyidina, bertawasul, berhenti di maqam Nabi SAW ketika menziarahi baginda SAW dan banyak lagi persoalan yang digembar-gemburkan sebagai bidaah dan syirik oleh mereka. Pada sangkaan mereka itu termasuk di dalam ibadah kepada selain daripada Allah SWT.
Punca kekeliruan ini berlaku kerana kejahilan mereka dalam membezakan apakah hakikat ibadah dan apakah hakikat ÊÚÙíã æÊßÑíã æÊÔÑíÝ (ta’zim, takrim dan tasyrif = memuliakan).
Jika Wahabi selalu menggunakan slogan retorik mereka kembali kepada Al-Quran maka kita mengajak mereka melihat apa yang dinyatakan di dalam Al-Quran.
Firman Allah Ta’ala di dalam surah Al-Baqarah ayat 34;
æÅÐ ÞáäÇ ááãáÇÆßÉ ÇÓÌÏæÇ áÂÏã ÝÓÌÏæÇ ÅáÇ ÅÈáíÓ ÃÈì æÇÓÊßÈÑ æßÇä ãä ÇáßÇÝÑíä
Ketikamana kami perintahkan kepada malaikat sujudlah kepada Adam maka sekalian para malaikat sujud kecuali Iblis enggan dan sombong jadilah (iblis) daripada golongan yang kufur (kepada perintah Allah)
Di dalam ayat di atas Allah SWT Ta’ala memerintahkan kepada para malaikat sujud kepada Nabi Adam ‘Alaihissalam. Apakah sujud di sini bermaksud ibadah seperti sangkaan golongan wahabi? Apakah Allah Ta’ala mengajar para Malaikat beribadah selain daripadaNya sedangkan Allah Ta’ala menyatakan di dalam ayat yang lain bahawasanya para malaikat tidak pernah menderhakai Allah.
áÇ íÚÕæä Çááå ãÇ ÃãÑåã æíÝÚáæä ãÇ íÄãÑæä
Mengapa iblis dikeluarkan daripada syurga dan dilaknat sehingga hari kiamat disebabkan keengganan mereka sujud kepada seorang manusia yang bernama Adam? Kerana hakikatnya iblis melanggar perintah Allah SWT dengan sebab keangkuhan dan kesombongan mereka yang merasakan mereka lebih mulia berbanding Nabi Adam ‘Alahissalam.
Ulama’ kita menjelaskan di dalam kitab-kitab tafsir bahawa sujud di sini bukan bermaksud sujud ibadah kepada Adam tetapi ia suatu bentuk ÊßÑíãÇ æÊÔÑíÝÇ (takriman watasyrifan=memuliakan) kepada Nabi Adam ‘Alaihissalam bukan suatu bentuk ibadah.
Di dalam ayat yang lain diceritakan mengenai saudara Nabi Allah Yusuf ‘Alaihissalam sujud kepadanya. Firman Allah di dalam surah Yusuf ayat 100;
æÑÝÚ ÃÈæíå Úáì ÇáÚÑÔ æÎÑæÇ áå ÓÌÏÇ
Dan menaikkan (Nabi Yusuf) akan kedua ibubapanya kepada singgah sana dan mereka tunduk bersujud kepadanya (Nabi Yusuf).
Apakah Nabi Yusuf mengajar saudaranya beribadah selain daripada Allah dengan sujud kepadanya? Sudah tentu tidak tetapi ia sebagai bentuk tahiyyat penghormatan sepertimana yang dijelaskan oleh ulama’ di dalam tafsir-tafsir mereka. Sujud ini sebagai takriman wa tasyrifan lahu.
Kedua ayat di atas pada hakikatnya menta’ati perintah Allah kerana ia adalah perintah Allah kepada para malaikat dan iblis. Adapun kisah Nabi Yusuf ‘Alaihissalam berdasarkan takwil mimpi Nabi Yusuf dan mimpi Nabi adalah wahyu daripada Allah SWT berdasarkan sambungan ayat di atas ;
æÞÇá íÃÈÊ åÐÇ ÊÃæíá ÑÄíÇí ãä ÞÈá
Dan berkata (Yusuf) wahai ayahku inilah takwil mimpiku sebelum ini.
Ayat yang saya bawakan untuk menjelaskan perbezaan di antara perbuatan ibadah dan ta’zim. Namun di dalam syariat Nabi Muhammad tidak diharuskan sujud kepada manusia tetapi ia diharuskan di dalam syariat Nabi Yusuf sepertimana keterangan ayat di atas.
Namun sekadar berdiri kepada orang alim, mencium tangan mereka, memanggil Rasulullah SAW dengan panggilan Sayyidina tidaklah termasuk di dalam ta’abbud kepada selain daripada Allah tetapi sebagai bentuk takrim wan tasyrif (penghormatan dan memuliakan) mereka sesuai dengan kedudukan mereka yang tinggi di sisi Allah SWT.
Cuba kita perhatikan tegahan Allah supaya tidak memanggil Rasulullah seumpama panggilan kita sesama kita. Firman Allah Ta’ala di dalam surah Al-Furqan ayat 63;
áÇ ÊÌÚáæÇ ÏÚÇÁ ÇáÑÓæá Èíäßã ßÏÚÇÁ ÈÚÖßã ÈÚÖÇ
Jangan kamu jadikan panggilan kepada Rasulullah SAW di antara kamu seperti panggilan sebahagian kamu kepada sebahagian (kamu yang lain).
Lihat ayat di atas! Allah Ta’ala mengajar kita bagaimana beradab dengan Rasulullah SAW.
Lagi ayat yang ditujukan kepada orang yang beriman ketika berbicara dengan Nabi SAW. Firman Allah Ta’ala di dalam surah Al-Hujurat ayat 2;
íÇ ÃíåÇ ÇáÐíä ÂãäæÇ áÇ ÊÑÝÚæÇ ÃÕæÇÊßã ÝæÞ ÕæÊ ÇáäÈí
Wahai orang yang beriman jangan kamu meninggikan suara kamu melebihi suara Nabi SAW.
Inilah adab yang diajar oleh Allah kepada orang yang beriman sebagai memuliakan Rasulullah SAW.
Kita lihat pula bagaimana para sahabat memuliakan Nabi SAW;
Ñæì ÇáÊÑãÐí Úä ÃäÓ Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ßÇä íÎÑÌ Úáì ÃÕÍÇÈå ãä
ÇáãåÇÌÑíä æÇáÃäÕÇÑ æåã ÌáæÓ Ýíåã ÃÈæ ÈßÑ æÚãÑ ÝáÇ íÑÝÚ ÃÍÏ ãäåã Åáíå ÈÕÑå ÅáÇ ÃÈæ
ÈßÑ æÚãÑ ÝÅäåãÇ ßÇäÇ íäÙÑÇä Åáíå æíäÙÑ ÅáíåãÇ æíÈÊÓãÇä Åáíå æíÈÊÓã áåãÇ
Diriwayat oleh At-Tirmizi daripada Anas sesungguhnya Nabi SAW keluar kepada para sahabatnya daripada orang muhajirin dan ansar dan mereka itu dalam keadaan duduk. Bersama mereka itu Abu Bakr dan Umar. Tidak mengangkat pandangan seorang pun daripada mereka kepada Rasulullah SAW kecuali Abu Bakar dan Umar. Sesungguhnya keduanya (Abu Bakar dan Umar) melihat kepada Rasulullah SAW dan Nabi SAW melihat kepada keduanya. Abu Bakar dan Umar senyum kepada Rasulullah SAW dan Nabi SAW senyum kepada keduanya.
íÞæá ÚãÑæ Èä ÇáÚÇÕ ÑÖí Çááå Úäå æãÇ ßÇä ÃÍÏ ÃÍÈ Åáí ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå
Úáíå æÓáã æáÇ ÃÌá Ýí Úíäí ãäå æãÇ ßäÊ ÃØíÞ Ãä Ããáà Úíäí ãäå ÅÌáÇáÇ áå æáæ ÓÆáÊ
Ãä ÃÕÝå ãÇ ÃØíÞÊ áÃääí áã Ãßä Ããáà Úíäí ãäå ÑæÇå ãÓáã Ýí ÇáÕÍíÍ , ßÊÇÈ
ÇáÅíãÇä , ÈÇÈ ßæä ÇáÅÓáÇã íåÏã ãÇ ÞÈáå
Berkata ‘Amru Bin Al-‘Aas Radiallahu ‘Anhu : Tidak ada seorangpun yang paling aku cintai daripada Rasulullah SAW dan tidak ada yang paling mulia di mataku daripadanya (Rasulullah SAW) dan aku tidak mampu menatap sepenuhnya mataku kepadanya kerana memuliakan Rasulullah. Jika diminta untuk menyifatkan baginda aku tidak mampu kerana aku tidak pernah menatap sepenuhnya mataku kepadanya. Riwayat Muslim di dalam sahihnya di dalam kitabul iman bab kaunul Islam yahdimu ma qablahu.
Dikeluarkan oleh At-Tobarani dan Ibnu Hibban di dalam sahihnya daripada Usamah Bin Syarik Radiallahu ‘Anhu telah berkata;
æÃÎÑÌå ÇáØÈÑÇäí æÇÈä ÍÈÇä Ýí ÕÍíÍå Úä ÃÓÇãÉ Èä ÔÑíß ÑÖí Çááå Úäå ÞÇá : ßäÇ
ÌáæÓÇ ÚäÏ ÇáäÈí Õáì Çááå Úáíå æÓáã ßÃäãÇ Úáì ÑÄæÓäÇ ÇáØíÑ ãÇ íÊßáã ãä ãÊßáã
Adalah kami duduk bersama Nabi SAW seumpama atas kepala kami burung tidak ada yang bercakap seorang pun.
Lihatlah dan perhatikanlah bagaimana kelakuan para sahabat dan kenyataan mereka radiallahu ‘anhum mengenai Rasulullah SAW.
Jika selama ini kita ingin kembali kepada manhaj salafussoleh, maka inilah yang dilakukan generasi salaf terhadap Rasulullah SAW. Walaupun Rasulullah sudah tidak ada di depan mata kita tetapi Rasulullah tetap hidup di hati-hati kita. Sewajibnya kita memuliakan Rasulullah SAW dengan selayaknya bagi seorang kekasih Allah.
Firman Allah SWT;
þÇáäÈí Ãæáì ÈÇáãÄãäíä ãä ÃäÝÓåã
Nabi (Muhammad) itu lebih utama bagi orang mukmin daripada diri mereka
Perhatikan hadis dibawah ini. Bagaimana kecintaan kepada Rasulullah SAW dikaitkan dengan iman ;
Úä ÃäÓ – ÑÖí Çááå Úäå – Ãä ÑÓæá Çááå Õáì Çááå Úáíå æÓáã ÞÇá : áÇ íÄãä ÃÍÏßã
ÍÊì Ãßæä ÃÍÈ Åáíå ãä æáÏå ææÇáÏå æÇáäÇÓ ÃÌãÚíä ÃÎÑÌå ÇáÈÎÇÑí æãÓáã
Daripada Anas Radiallahu ‘Anhu, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda : Tidak beriman seseorang kamu sehingga jadilah aku (Rasulullah) paling dicintai kepadanya daripada anaknya, ibubapanya dan manusia sekaliannya. Hadis dikeluarkan oleh Al-Bukhari dan Muslim.
Yang kita peliknya, golongan wahabi tidak pernah membidaahkan panggilan syeikul Islam kepada ulama’ mereka tetapi membidaahkan panggilan sayyidina kepada Rasulullah SAW. Renung-renungkan dan fikir-fikirkan.
Sememangnya Rasulullah itu manusia tetapi bukan manusia biasa seumpama kita tetapi manusia yang luar biasa bahkan makhluk yang paling mulia di sisi Allah SWT. Memuliakan baginda beerti kita menta’ati perintah Allah SWT bukan bermaksud menjadikan Rasul sebagai Tuhan seumpama agama kristian.
Sedar atau tidak atau buat-buat lupa seperti golongan wahabi, Allah Ta’ala menjadikan selawat ke atas baginda sebagai ibadah yang boleh mentaqarrubkan (mendekatkan) kita kepada Allah. Bahkan ia menjadi rukun di dalam solat. Sesiapa yang tidak berselawat kepada baginda SAW di dalam solatnya maka solatnya tidak sah di sisi syara’.
ÇáÓáÇã Úáíß ÃíåÇ ÇáäÈí æÑÍãÉ Çááå æÈÑßÇÊå
Perhatikan wahai manusia yang punya hati. Salam yang diucapkan kepada Nabi SAW di dalam solat menggunakan dhomir mukhotob “ÃäÊ”. Seolah-olah Nabi SAW berada di hadapan kita. Kita sedia maklum di dalam pengajian ilmu nahu. Jika orang yang tidak ada dihadapan kita digunakan dhomir ghaib åæ (dia) bukan ÃäÊ (kamu).
Inilah hikmah yang tidak difahami oleh golongan wahabi yang menganggap hubungan kita dengan Nabi Muhammad SAW telah putus setelah kewafatan baginda. Ah, sungguh dangkal pemikiran mereka yang mengaku memartabatkan sunnah Rasulullah tetapi tidak memartabatkan tuan punya sunnah.
Kenapa disyariatkan dan disuruh oleh Allah SWT berselawat dan mengucapkan salam kepada seorang manusia yang bernama Muhammad jika wahabi merasakan Muhammad manusia biasa seumpama kita? Tidak syirikkah perbuatan ini?
Bahkan Allah menjadikan kesaksian kepada Nabi Muhammad SAW di dalam dua kalimah syahadah sebagai syarat sah rukun Islam yang pertama. Tanpa penyaksian kepada Muhammad maka tidak sah syahadah sepertimana yang dijelaskan oleh ulama’ kita.
Jadi apakah itu beerti kita sama seperti golongan kristian yang mendewakan Nabi Isa ‘Alaihissalam sebagai Tuhan? Ataupun ia hanya bentuk memuliakan dan menghormati seorang kekasih Allah yang diutuskan menjadi rahmat kepada sekalian alam.
æãÇ ÃÑÓáäÇß ÅáÇ ÑÍãÉ ááÚÇáãíä
Tidak kami utuskan kamu (Muhammad) kecuali menjadi rahmat bagi sekalian alam
Rahmat itu hanya layak dinisbahkan kepada Allah tetapi Allah menisbahkan asbab rahmat kepada kekasihnya Muhammad sebagai ‘inayah kepada sekalian alam.
áÞÏ ÌÇÁßã ÑÓæá ãä ÃäÝÓßã ÚÒíÒ Úáíå ãÇ ÚäÊã ÍÑíÕ Úáíßã ÈÇáãÄãäíä ÑÄæÝ ÑÍíã
Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang rasul daripada kalangan kamu, berat terasa olehnya (Nabi Muhammad) apa yang kamu rasakan, (baginda) sangat menginginkan (keimanan dan kesejahteraan) bagi kamu, sangat lemah lembut dan penyayang terhadap orang-orang mukmin.
Perhatikan ayat di atas. Sifat Rauf dan Rahim merupakan sifat Allah Ta’ala tetapi Allah telah menisbahkan kepada kekasihnya Nabi Muhammad SAW sebagai menunjukkan kelebihan insan yang bernama Sayyiduna Rasulullah Õáì Çááå Úáíå æÚáì Âáå æÈÇÑß æÓáã.
Sumber : AlAminDaud
Berpegang kepada Ahli Sunnah - elak wahabi
Berpegang kepada Ahli Sunnah, elak Wahabi cetus konflik ummah
Oleh Muhammad Uthman El-Muhammady
KITA mulakan tulisan ini dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah, pegangan dan amalannya. Mengenai Ahli Sunnah tidak perlu kita berbicara panjang sebab ia diketahui umum. Kalau hendak disebut pun kita boleh membuat beberapa kenyataan seperti istilah itu diterima pakai oleh ulama sejak awal dengan Imam Tahawi, al-Asyari, Abu Hanifah, Imam Syafie, Baqillani, Baghdadi, al-Ghazali, al-Nawawi dan seterusnya sampai kepada Waliyullah al-Dihlawi dan Said Nursi bahkan Syeikh Hasan al-Banna dan Said Hawwa.
Bagaimanapun, boleh disebut bahawa istilah itu dalam hadis Nabi SAW yang dinukil dalam ‘al-Milal wa al-Nihal’ oleh al-Shahrastani dan juga dalam hadis al-Tabarani.
Mengenai pegangan, kita hanya boleh sebut secara ringkas iaitu Ahli Sunnah berpegang kepada Rukun Iman yang enam, Rukun Islam yang lima, berpegang kepada ajaran akidah Imam al-Asyari dan Maturidi dan yang mengikuti mereka sampai masa kini; mereka beriman mengenai Allah memiliki sifat sempurna tidak terhisab, tetapi sekurang-kurang perlu diketahui semua orang ialah sifat ada, sedia kala, kekal, tidak menyerupai semua yang baru, berdiri sendiri, Maha Esa, hidup, mengetahui, berkehendak, mendengar, melihat dan berkata-kata dengan kalam-Nya yang kadim dan azali tidak menyerupai makhluk dalam semua perkara. Zat-Nya tidak seperti zat makhluk, perbuatan-Nya tidak seperti makhluk.
Kalau sesiapa mengatakan ia mempunyai sifat makhluk atau menyerupai makhluk, maka ia terkeluar daripada iman. Sebab itu Imam Tahawi, Syafie, Abu Hanifdah dan seterusnya menyebut Ia tidak bertempat, tidak tertakluk oleh masa, tidak berada dalam ruang.
Tidak boleh dikatakan Tuhan berada di atas, di bawah, di kanan, atau di kiri, di belakang atau di hadapan, sebab ia tidak berpihak.
Dalam Ahli Sunnah, ayat al-Quran dan hadis nabi yang menyebut sifat Allah seperti sifat makhluk, maka disuruh kita sama ada menerima seperti asalnya (tafwidh) menyerahkan erti hakikinya kepada Allah SWT, atau mentakwilkannya dengan sifat yang layak dengan-Nya.
Ini dilakukan umpamanya oleh penghulu orang Salaf al-Tabari.
Orang Wahabi menerimanya secara literal dan hakiki, kalau disebut Tuhan ada tangan, tanganlah, kalau kaki, kakilah, kalau jari maka jarilah. Ini membawa kepada menyerupakan Allah dengan makhluk. Nauzu billahi min zalik.
Seperkara lagi mereka membahagikan tauhid kepada tiga, tauhid Rububiah, tauhid Uluhiah, dan tauhid Asma Wassifat. Setiap satunya terasing daripada yang lain. Rububiah ertinya tauhid mengakui Tuhan Pencipta Alam, Esa, Berkuasa dan lainnya, tauhid Uluhiah ertinya menyembah-Nya dan taat kepada-Nya. Maka dengan skema ini, mereka boleh berkata Abu Jahal itu ahli tauhid dan ikhlas tauhidnya lebih daripada orang yang mengucap ‘Lailahailallah’.
Dengan skema ini juga mereka mengkafirkan orang yang berdoa meminta keberkatan di makam salihin dan anbia dan bertawassul dengan mereka. Ini pula satu tajuk yang tersendiri huraiannya.
Mengenai nabi, Ahli Sunnah mengajarkan, anbia ada sifat maksum (tidak berdosa), apa lagi Nabi Muhammad SAW dan mereka mempunyai sifat benar, amanah, menyampai kebenaran, dan bijaksana; mereka manusia yang makan dan minum serta berkahwin, tetapi mereka sempurna kerana itu diturunkan wahyu kepada mereka oleh Tuhan.
Ini diikuti dengan iman mengenai malaikat, akhirat (termasuk nikmat dan azab kubur), dan qada dan qadar yang menentukan segalanya ialah Allah, manusia diperintah berusaha dan berikhtiar dalam perkara yang baik dan mengelak daripada perkara yang jahat.
Ahli Sunnah mengajarkan kewajipan mengucap syahadah dengan yakin ertinya, menjalankan sembahyang lima waktu, melakukan puasa, menunaikan zakat dan menunaikan haji bagi mereka yang berkemampuan.
Ia mengajarkan kewajipan menunaikan nazar dan sumpah. Ia mengajarkan membaca al-Quran, lebih-lebih lagi dengan mengerti ertinya, melakukan zikir mengingati Allah dan berdoa kepada-Nya. Ia mengajarkan manusia bersangka baik terhadap Allah SWT dan jangan bersangka buruk terhadapnya.
Ahli Sunnah mengajarkan bahawa dosa besar ialah sihir, mencuri, berzina, berjudi, membuat sumpah palsu, memakan rasuah, memakan riba, yang terbesar ialah syirik yang berupa dosa yang tidak terampun, melainkan sebelum mati orang yang berkenaan bertaubat dan kembali kepada tauhid. Seseorang yang beriman tidak menjadi kafir dengan melakukan dosa bagaimana besar sekalipun, ia menjadi kafir hanya kerana kufur iktikad, kata-kata atau perbuatannya seperti ia menyembah berhala, kecuali ia dipaksa seperti diancam bunuh.
Orang Wahabi boleh menghukum orang kafir kerana dosa, bahkan kerana bertawassul di kubur nabi dan yang sepertinya.
Ahli Sunnah mengajarkan bahawa amalan orang hidup sampai kepada orang mati, baik dalam rupa bacaan seperti bacaan al-Quran, bertasbih, berdoa, bersedekah, dan amalan lain asalkan diniatkan untuk orang yang mati itu; kalau anak jika tidak diniatkan pun amalan itu sampai kepada kedua-dua ibu bapanya kerana ia lahir kerana mereka. Fahaman Wahabi mengatakan amalan orang hidup tidak sampai kepada orang mati.
Ahli Sunnah Wal-Jamaah mengajarkan Muslimin wajib taat kepada ulil-amri mereka, tidak boleh derhaka atau keluar menentang mereka, melainkan mereka itu kafir. Orang Wahabi tidak sedemikian sebab itu mereka menentang dan memberontak menentang Sultan Othmaniah dan wakilnya, tetapi mereka berbaik dengan British dan Perancis seperti yang jelas dalam sejarahnya. Ahli Sunnah mewajibkan memberi nasihat yang baik dan ikhlas kepada ulil-amri bukan memberontak. Tidak ada teori memberontak dalam Ahli Sunnah.
Dalam Ahli Sunnah, ulamanya mengajarkan bidaah ada yang baik dan ada yang buruk, tetapi Wahabi mengajarkan semua bidaah tidak dibolehkan; talkin, berwirid ramai-ramai selepas sembahyang, qunut subuh, tahlil arwah, majlis Maulud Nabi dan membaca Yassin pada malam Jumaat.
Banyak lagi perbezaan antara fahaman Wahabi dan Ahli Sunnah jika mahu diperkatakan. Hakikatnya kita melihat fahaman Wahabi berlainan daripada pegangan dan amalan Ahli Sunnah dan kita tidak boleh membiarkan orang Islam di negara ini terpengaruh dengannya kerana banyak implikasi negatifnya. Berwaspadalah. Wallahualam.
Oleh Muhammad Uthman El-Muhammady
KITA mulakan tulisan ini dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah, pegangan dan amalannya. Mengenai Ahli Sunnah tidak perlu kita berbicara panjang sebab ia diketahui umum. Kalau hendak disebut pun kita boleh membuat beberapa kenyataan seperti istilah itu diterima pakai oleh ulama sejak awal dengan Imam Tahawi, al-Asyari, Abu Hanifah, Imam Syafie, Baqillani, Baghdadi, al-Ghazali, al-Nawawi dan seterusnya sampai kepada Waliyullah al-Dihlawi dan Said Nursi bahkan Syeikh Hasan al-Banna dan Said Hawwa.
Bagaimanapun, boleh disebut bahawa istilah itu dalam hadis Nabi SAW yang dinukil dalam ‘al-Milal wa al-Nihal’ oleh al-Shahrastani dan juga dalam hadis al-Tabarani.
Mengenai pegangan, kita hanya boleh sebut secara ringkas iaitu Ahli Sunnah berpegang kepada Rukun Iman yang enam, Rukun Islam yang lima, berpegang kepada ajaran akidah Imam al-Asyari dan Maturidi dan yang mengikuti mereka sampai masa kini; mereka beriman mengenai Allah memiliki sifat sempurna tidak terhisab, tetapi sekurang-kurang perlu diketahui semua orang ialah sifat ada, sedia kala, kekal, tidak menyerupai semua yang baru, berdiri sendiri, Maha Esa, hidup, mengetahui, berkehendak, mendengar, melihat dan berkata-kata dengan kalam-Nya yang kadim dan azali tidak menyerupai makhluk dalam semua perkara. Zat-Nya tidak seperti zat makhluk, perbuatan-Nya tidak seperti makhluk.
Kalau sesiapa mengatakan ia mempunyai sifat makhluk atau menyerupai makhluk, maka ia terkeluar daripada iman. Sebab itu Imam Tahawi, Syafie, Abu Hanifdah dan seterusnya menyebut Ia tidak bertempat, tidak tertakluk oleh masa, tidak berada dalam ruang.
Tidak boleh dikatakan Tuhan berada di atas, di bawah, di kanan, atau di kiri, di belakang atau di hadapan, sebab ia tidak berpihak.
Dalam Ahli Sunnah, ayat al-Quran dan hadis nabi yang menyebut sifat Allah seperti sifat makhluk, maka disuruh kita sama ada menerima seperti asalnya (tafwidh) menyerahkan erti hakikinya kepada Allah SWT, atau mentakwilkannya dengan sifat yang layak dengan-Nya.
Ini dilakukan umpamanya oleh penghulu orang Salaf al-Tabari.
Orang Wahabi menerimanya secara literal dan hakiki, kalau disebut Tuhan ada tangan, tanganlah, kalau kaki, kakilah, kalau jari maka jarilah. Ini membawa kepada menyerupakan Allah dengan makhluk. Nauzu billahi min zalik.
Seperkara lagi mereka membahagikan tauhid kepada tiga, tauhid Rububiah, tauhid Uluhiah, dan tauhid Asma Wassifat. Setiap satunya terasing daripada yang lain. Rububiah ertinya tauhid mengakui Tuhan Pencipta Alam, Esa, Berkuasa dan lainnya, tauhid Uluhiah ertinya menyembah-Nya dan taat kepada-Nya. Maka dengan skema ini, mereka boleh berkata Abu Jahal itu ahli tauhid dan ikhlas tauhidnya lebih daripada orang yang mengucap ‘Lailahailallah’.
Dengan skema ini juga mereka mengkafirkan orang yang berdoa meminta keberkatan di makam salihin dan anbia dan bertawassul dengan mereka. Ini pula satu tajuk yang tersendiri huraiannya.
Mengenai nabi, Ahli Sunnah mengajarkan, anbia ada sifat maksum (tidak berdosa), apa lagi Nabi Muhammad SAW dan mereka mempunyai sifat benar, amanah, menyampai kebenaran, dan bijaksana; mereka manusia yang makan dan minum serta berkahwin, tetapi mereka sempurna kerana itu diturunkan wahyu kepada mereka oleh Tuhan.
Ini diikuti dengan iman mengenai malaikat, akhirat (termasuk nikmat dan azab kubur), dan qada dan qadar yang menentukan segalanya ialah Allah, manusia diperintah berusaha dan berikhtiar dalam perkara yang baik dan mengelak daripada perkara yang jahat.
Ahli Sunnah mengajarkan kewajipan mengucap syahadah dengan yakin ertinya, menjalankan sembahyang lima waktu, melakukan puasa, menunaikan zakat dan menunaikan haji bagi mereka yang berkemampuan.
Ia mengajarkan kewajipan menunaikan nazar dan sumpah. Ia mengajarkan membaca al-Quran, lebih-lebih lagi dengan mengerti ertinya, melakukan zikir mengingati Allah dan berdoa kepada-Nya. Ia mengajarkan manusia bersangka baik terhadap Allah SWT dan jangan bersangka buruk terhadapnya.
Ahli Sunnah mengajarkan bahawa dosa besar ialah sihir, mencuri, berzina, berjudi, membuat sumpah palsu, memakan rasuah, memakan riba, yang terbesar ialah syirik yang berupa dosa yang tidak terampun, melainkan sebelum mati orang yang berkenaan bertaubat dan kembali kepada tauhid. Seseorang yang beriman tidak menjadi kafir dengan melakukan dosa bagaimana besar sekalipun, ia menjadi kafir hanya kerana kufur iktikad, kata-kata atau perbuatannya seperti ia menyembah berhala, kecuali ia dipaksa seperti diancam bunuh.
Orang Wahabi boleh menghukum orang kafir kerana dosa, bahkan kerana bertawassul di kubur nabi dan yang sepertinya.
Ahli Sunnah mengajarkan bahawa amalan orang hidup sampai kepada orang mati, baik dalam rupa bacaan seperti bacaan al-Quran, bertasbih, berdoa, bersedekah, dan amalan lain asalkan diniatkan untuk orang yang mati itu; kalau anak jika tidak diniatkan pun amalan itu sampai kepada kedua-dua ibu bapanya kerana ia lahir kerana mereka. Fahaman Wahabi mengatakan amalan orang hidup tidak sampai kepada orang mati.
Ahli Sunnah Wal-Jamaah mengajarkan Muslimin wajib taat kepada ulil-amri mereka, tidak boleh derhaka atau keluar menentang mereka, melainkan mereka itu kafir. Orang Wahabi tidak sedemikian sebab itu mereka menentang dan memberontak menentang Sultan Othmaniah dan wakilnya, tetapi mereka berbaik dengan British dan Perancis seperti yang jelas dalam sejarahnya. Ahli Sunnah mewajibkan memberi nasihat yang baik dan ikhlas kepada ulil-amri bukan memberontak. Tidak ada teori memberontak dalam Ahli Sunnah.
Dalam Ahli Sunnah, ulamanya mengajarkan bidaah ada yang baik dan ada yang buruk, tetapi Wahabi mengajarkan semua bidaah tidak dibolehkan; talkin, berwirid ramai-ramai selepas sembahyang, qunut subuh, tahlil arwah, majlis Maulud Nabi dan membaca Yassin pada malam Jumaat.
Banyak lagi perbezaan antara fahaman Wahabi dan Ahli Sunnah jika mahu diperkatakan. Hakikatnya kita melihat fahaman Wahabi berlainan daripada pegangan dan amalan Ahli Sunnah dan kita tidak boleh membiarkan orang Islam di negara ini terpengaruh dengannya kerana banyak implikasi negatifnya. Berwaspadalah. Wallahualam.
Subscribe to:
Posts (Atom)
